Природа человека в учении платона

Платон

Откуда в мире зло? И что можно сделать, чтобы не быть ему причастным? – такими вопросами задается Платон и приходит к вполне христианским выводам: человек достигнет бессмертия, если оставит привязанность к чувственному миру и устремится к Истине.

Материя есть зло?

Платон приходит к мысли о существовании мира идей: кроме нашего чувственного материального мира, который подвержен изменениям, существует вечный неизменный мир идей, и Платон доказывает это исходя из существования объективной истины. Истина вечна и неизменна, поэтому должен существовать ее предмет, такой же вечный, неизменный, а значит – нематериальный. Но кроме истины и знания существует заблуждение и незнание. Так, человек почему-то может принять пень за собаку, ошибиться в своих расчетах. Причина существования заблуждения – существование материи. Ведь всё материальное изменчиво.

Философа интересует эта тема не из досужего любопытства – его волнует вопрос о существовании в мире зла. И здесь мы подходим к ответу на вопрос: откуда берется зло? Возникает реальная проблема: мир идей совершенно благ, но если каждая вещь причастна своей благой идее, то и все должно быть благим. Но в мире существует зло. Следовательно, кроме идей у мира должно быть и другое начало – материя.

Если идея – это знание, то материя – незнание; если идея – бытие, то материя – небытие

Материя понимается Платоном очень просто. Обычно мы говорим: материальный мир нам понятен, а вот нематериальный – это тайна, он неясен. У Платона всё наоборот. Он рассуждает так: если идея – это знание, поскольку она из мира истины, так что мы о ней всё можем знать, то материя – ее противоположность, а значит, о ней мы ничего не можем знать. Если идея – это знание, то материя – незнание; если идея – бытие, то материя – небытие; если идея – вечность, то материя, соответственно, существует во времени; если идея – это единство, то материя – хаос. И – главный вывод: если идея – это благо, то материя – это зло. Причина существования зла в мире найдена!

Каждая единичная вещь причастна к миру идей и к миру материи. Допустим, есть несколько стульев, они все разные, хотя по сути это стулья, то есть их сущность, их идея одна, хотя они отличаются друг от друга. При этом сущность любого стула идеальна – совершенна, блага. Но конкретный стул может быть с шатающейся ножкой, или слишком тяжелый, или слишком высокий, или слишком низкий – а это всё недостатки. Выходит, мы имеем дело с не всегда удачной материальной реализацией идеи. Так приходит в этот мир зло: при реализации в материю всегда благой идеи.

Вот первое открытие Платона: источник зла – в материи.

Чувства тянут нас в мир материальный, разум – в мир идей, и от нашей свободной воли зависит, какому началу мы отдадим предпочтение

Как позже на эту мысль Платона будет реагировать христианство? С этим учением Церковь будет полемизировать, потому что, во-первых, оно предполагает два независимых, со-вечных мира – мир идей и мир материи, а во-вторых, христианство утверждает сотворенность материи Богом, а все, что творит Бог, «хорошо весьма».

Три начала в человеке

Продолжая свои рассуждения, Платон обращает внимание уже собственно на человека. Человек – это существо, которое состоит из души и тела. Душа бессмертна и стремится к истине, тело смертно и уводит от истины. Платон противопоставляет тело и душу и называет тело гробницей души. Позже, уже в христианскую эпоху, о дуалистической природе человека, о том, что тело – это гробница души, а душа сама по себе бессмертна, будут учить гностики и манихеи.

Платон подробно разрабатывает учение о душе. Душа имеет разнообразные функции или, как пишет философ, «начала». Их три: в терминологии Платона, это яростное, вожделеющее и разумное. Кстати, это понимание души как имеющей три начала и даже терминология будет вопринято многими отцами Церкви – преподобным Максимом Исповедником, отцам-каппадокийцами и другими богословами, читавшими творения Платона в подлиннике.

В современной терминологии платоновская теория души будет выглядеть так: у человека есть свободная воля (яростное начало), чувства (вожделеющее начало) и разум (разумное начало). Они могут действовать в согласии, а могут друг другу противоречить.

Платоновская аллегория души в виде колесницы Платоновская аллегория души в виде колесницы

Как обычно, Платон описывает это отношение в виде следующего мифа. Человеческая душа похожа на крылатую колесницу, в которой есть два коня и возничий. Один конь постоянно спотыкается, тянет вниз; другой конь, статный, тянет вверх… То есть чувства нас тянут в мир материальный, разум – вверх, и от нашей свободной воли зависит, какому началу мы отдадим предпочтение.

Исходя из этого, мы можем сделать другой вывод об источнике зла: не только сама по себе материя – зло, но и от нас, от нашей свободной воли, от яростного начала зависит, будем ли мы наслаждаться чувствами, следовать вожделеющему началу или все-таки будем постигать мир истины, стремиться к миру божественному. Если будем стремиться в мир божественный, в мир идей, тогда будем делать добро. А если мы будем стремиться в мир зла, мир материальный, тогда, соответственно, будем делать зло. А люди, увы, склонны к материальному: еще Сократу, говорившему: «Стремитесь к истине», они отвечали: «Ты нам мешаешь наслаждаться вещами нашего мира».

Зло само по себе, конечно, существует – об этом Платон говорит. Оно может проявляться и без человека: дерево гниет, железо ржавеет, всё разрушается – это следствие материальности мира и нормальный процесс. Но зло проявляется и через человека, если он делает свободный выбор в пользу материи.

Учение Платона о свободе как причине зла было воспринято отцами Церкви. И учение о трех началах в душе человека – тоже.

Святыми отцами будет воспринята и еще одна составная часть учения о душе Платона: его доказательства бессмертия души.

Доказанное бессмертие

Платон первым доказывает, что душа не только существует (это и так все знали), но что она бессмертна. Он приводит шесть доказательств, и некоторые из них будут буквально повторяться многими богословами и отцами Церкви, такими как святитель Григорий Неокесарийский, святитель Григорий Нисский, преподобный Максим Исповедник, Ориген.

Вот одно из них. Чем душа отличается от тела? Тело занимает какое-то пространство, имеет размер, состав. Следовательно, оно состоит из частей. Поэтому оно и смертно! Ведь что такое смерть? Бессмысленное разрушение, разделение на составные части. А душа нематериальна. В силу этого она не имеет никаких пространственных размеров, не занимает никакого места, поэтому она неразрушима – ее нельзя разделить на части: у нее нет частей. А если ее нельзя разделить на части, значит, она бессмертна!

Еще один аргумент Платона: душа нематериальна, значит она – идея. Идея есть нечто, что при соприкосновении с материей привносит в материю какое-то свойство. Плотник обработал древесину, она стала столом – он привнес в нее сущность стола. А душа привносит в материю жизнь. Но верно и обратное: когда душа исходит из тела, тело лишается жизни. Поэтому, утверждает Платон, душа – это идея жизни, она обладает жизнью по своей природе. А может ли идея жизни умереть? Нет. Это все равно что идея жизни перестала быть идеей жизни. Поэтому душа бессмертна.

Спасение по Платону

Мы рассмотрели, как Платон отвечает на вопросы: откуда в мире зло и как обрести личную непричастность ко злу. Но он задавался еще одним очень важным вопросом – вопросом спасения души. Почему, рассуждает он, души всё время по телам путешествуют? Потому что они не могут возвыситься над телами. Они вожделеющим началом как бы привязаны к телу. Если человек любит материальный мир, чувственные удовольствия, то он постоянно будет возвращаться в различные тела. А если он возлюбит мир идей, то после смерти он в мире идей и останется – такая философская линия Платона превращается у него фактически в религиозное учение о спасении.

Идеальное государство

Есть еще один важный вопрос, которым задается Платон: а можно ли и государство исправить, сделать его справедливым, непричастным злу, чтобы люди вроде Сократа были в почете, а не томились в тюрьме? В диалоге «Государство» он рассказал, как построить такое идеальное государство.

Государство возникает не искусственным, а естественным образом, по необходимости: оно нужно, поскольку люди нуждаются в помощи друг друга

Эту его довольно объемную работу можно свести к двум основным вопросам: возникновение государства и построение идеального государства. Платон считает, что государство возникает не по чьей-то прихоти, не искусственным, а естественным образом, по необходимости; оно нужно, поскольку люди нуждаются в помощи друг друга. Кто-то умеет шить, кто-то – строить, кто-то – готовить, кто-то – пахать, поэтому люди объединяются, чтобы обмениваться результатами своего труда. Потом разделение труда усложняется, у людей появляется уже личная собственность, которая и приводит ко всем прочим бедам… Почему бедам? Потому что, когда я говорю: «Это мое, а не ваше», вам становится обидно, и вы в ответ говорите: «А вот это – мое, а не ваше». С этого начинается вражда. Почему? – Потому что люди говорят: «У тебя лучше, а у меня хуже». И они начинают стремиться к большим приобретениям, а некоторые хотят иметь в собственности вообще всё государство, иметь власть. Так возникают неправильные государства, которые сменяют одно другое: тимократия, олигархия, демократия, тирания – в зависимости от того, кто захватывает власть: жестокий, волевой человек, или богатый, или вообще толпа, которой ничего не нужно, кроме собственных удовольствий. Так из средства помощи людям государство, по Платону, превращается в источник несчастий и несправедливости.

Справедливым является то государство, в котором каждый человек занимается своим делом

А как построить справедливое государство? Платон говорит: «Справедливым является то государство, в котором каждый человек занимается своим делом», то есть крестьянин пашет, швея шьет, плотник строит, а не наоборот. И тут мы вспоминаем учение о трех началах в душе. В соответствие с ними есть три типа людей: те, у кого главенствует яростное, вожделеющее или разумное начало. Те, в ком главенствует вожделеющее начало, должны заниматься ремеслом. Те, в ком главенствует яростное, волевое начало, – это люди храбрые, смелые, они должны быть воинами. А те, в ком преобладает разумное начало, философы по своей природе, должны править. Они знают причины возникновения государства, знают принципы, по которым устроен мир и человек, поэтому они могут построить государство на основании справедливости. Вот такую идеальную модель государства построил Платон.

Мы помним, с чего начинаются несчастья в государстве: с возникновения собственности. Поэтому, если мы не хотим несчастья, собственность, по Платону, нужно ликвидировать. Всё должно быть общим. Абсолютно всё – даже жены, мужья, дети – должно быть общим.

Почему даже жены и мужья? Потому что у кого-то жена красивая, а у кого-то дурнушка; у кого-то муж умелый, а у кого-то растяпа – тут одни предпосылки для зависти! Поэтому рождением детей, говорит Платон, должно заниматься государство: оно должно выбирать здоровых мужчин, здоровых женщин и давать им разрешение на рождение детей. Родился ребенок – его воспитанием должны заниматься профессионалы. Нельзя пускать это на самотек, потому что каждый должен заниматься своим делом, вот и воспитывать – дело профессиональных воспитателей, которые забирают детей и растят их соответственно правилам, разработанным философами.

А что это за правила? Платон считал, что воспитывать нужно сильных людей: им нужна гимнастика, физические упражнения; воспитывать нужно умных людей – им нужна математика; воспитывать нужно духовно красивых людей – для этого есть поэзия (правда, она должна быть правильной, отредактированной). Например, поэмы Гомера нужно переписать, а то в них боги друг другу вредят, изменяют, врут и прочее… Если воспитание строить на изложенных выше правилах, то вырастут духовные, здоровые, сильные люди, и, получив образование, умнейшие из этих юношей и девушек (кстати, Платон считал, что юноши и девушки совершенно одинаковы по своей природе и отличаются только физической силой) станут философами, и им доверят управление государством.

Платона обвиняют в проповеди коммунизма и тоталитаризма. В какой-то степени это действительно так, но не будем забывать, что он первым в истории сказал, что государством должны управлять умные и справедливые люди. Он бросил вызов современному ему государству, в котором власть могла попасть в руки любого проходимца, тирана. Платон впервые заявляет о том, что государство нужно строить по законам человеческой природы и общества. Да и некоторые отцы Церкви одобрительно относились к определенным мыслям Платона о государстве. Например, святой Иустин Мученик пишет: «Если правители и народы не будут философствовать, то гражданские общества не могут благоденствовать», а блаженный Августин в работе «О граде Божием» указывает: «Не следует ли скорее отдать преимущество греческому Платону, который, изображая идеальное государство, полагал, что из него должны быть изгнаны поэты, как враги истины?»

Творение по Платону

Интересно, что на протяжении долгих веков на Западе Платона знали не столько как философа, сформулировавшего теорию идей, которая была изложена в различных его диалогах, а всего лишь как автора одного диалога – «Тимей»: в Западной Европе греческого языка не знали и только этот платоновский диалог был переведен на латынь.

Не со всеми идеями этого труда мы можем согласиться, но в «Тимее» Платон пишет о таком, до чего ни один греческий философ даже мыслью не доходил!

Древние греки были убеждены, что мир существует вечно. А Платон пишет, что мир в какой-то момент возник, а точнее – был создан Богом.

Платон. Средневековая латинская рукопись «Тимея» Платон. Средневековая латинская рукопись «Тимея»

Отцы Церкви позднее будут гадать: откуда такая мысль пришла Платону? Ибо не может человек подобное сам придумать. Будут строить предположения, не позаимствовал ли Платон эту идею у иудеев. Возможно, считали они, когда Платон был в Египте, он прочитал первую книгу Библии, книгу Бытия, и по-своему ее истолковал. Его даже назовут «Моисеем, который говорил по-гречески».

И хотя демиург благ, сотворенный им из материи мир будет несовершенен

Согласно философу, есть бог-ремесленник, по-гречески «демиург», который по своей благости, по своей свободной воле решил поделиться благом с кем-нибудь и так создал мир. Но создает он мир – ведь он же ремесленник – из материи, которая существует вечно, взирая на некий идеальный образец, то есть на мир идей. Подчеркнем это: он не Творец, а именно ремесленник, создатель. А поскольку мир идей благой, то и мир сотворенный будет благим.

Но ведь мир творится из материи, которая, как мы помним, есть источник зла и несовершенства. А это значит, что, несмотря на то, что демиург благ, в сотворенном им мире будет какое-то, хоть и относительное, несовершенство.

В подробности этой теории Платона мы вдаваться не будем, отметим только одно: по Платону, вначале демиург творит нематериальную мировую душу для того, чтобы потом в ней поместить мир материальный – иначе он развалится на части, душа же будет содержать его в целостности и придаст ему красоту и движение. В мировую душу демиург помещает атомы земли, огня, воздуха и воды – четырех стихий, причем эти атомы имеют четкую геометрическую природу, то есть в философских построениях Платона появляется мысль о геометрии как о заложенной первоструктуре нашего мира. А вот уже из этих атомов творится всё остальное в мире. Кроме этого, демиург творит время, «некое движущееся подобие вечности». Так что время возникает вместе с миром – удивительное предвосхищение современных научных открытий!

«Рази платоновы идеи»?

Посмотрим теперь на платоновскую философию с точки зрения христианского богословия.

Отношение святых отцов к идеям Платона было весьма неоднозначным. Одни, как, например, святой Иустин Мученик или блаженный Августин, говорили: Платон – величайший из философов, он почти христианин до Христа. Другие относились к философу критически. Так, святитель Григорий Богослов пишет в «Первом слове о богословии»: «Рази платоновы идеи, переселения и круговороты наших душ». Часто формулы, подобные и первой, и второй, выхватываются из контекста, и мы слышим: «Платон – лучший религиозный философ» или, наоборот, «Платон к христианству не имеет никакого отношения». Плодотворным будет воспринимать философию Платона в целостности.

С одной стороны, у него есть гениальные прозрения: о бессмертии души, о сотворении мира Богом (хотя, конечно же, не в той полноте, которую мы получили из Откровения), учение о вечности божественного мира идей, о его совершенстве, благости. А с другой стороны, его дуализм, предвечность материи, идея о переселении души по телам – всё это действительно далеко от христианства.

Разное отношение отцов Церкви к Платоновой философии объясняется тем, что одни обращали внимание, прежде всего на негативное в его учении и предупреждали об опасности увлечься этим негативным, что может привести к ереси, например к оригенизму; другие ценили то позитивное, что есть в философии Платона, что не только можно, но и нужно учитывать, богословствуя по-христиански. Особенно когда мы доказываем существование мира божественного, бессмертие души, рассуждаем об источнике зла в мире при том, что Бог един и благ.

Источник

Облик мира, общества и человека в философии Платона

Платон – это античный философ, ученик Сократа, создатель идеалистической онтологии.

Онтология Платона и учение о человеке

Основываясь на представлениях Сократа об истине, как абстрактной сущности, стоящей за пределами конкретных вещей и чувственных впечатлений, Платон создал целостную онтологическую картину мира, предполагающую его идеалистическое понимание. Согласно учению Платона существуют два мира – мир идей и мир материй.

Мир идей – это подлинный мир. Каждая идея — это совершенная субстанция, которая содержит в себе сущность, то самое всеобщее истинное знание, о материальных предметах и субстратах. Вместе с тем, каждая идея является частью общей мировой идеи или мировой души. Они вечны, неизменны и бессмертны, идеи – идеальны и недоступны для восприятия человека. По словам Платона, все что может человек узнать об идеях – это лишь слабые тени на стене, отбрасываемые факелами, не более того.

Готовые работы на аналогичную тему

Мир материй в свою очередь — это иллюзорный чувственный мир. Материи – это искаженные воплощения идей. По этой причине материальные предметы, описываемые одним понятием так сильно различаются между собой, поскольку они не совершенны и не способны полностью воплотить всю сущность идеи. Т.е. в то время как в материальном мире существует пегие, гнедые, белые и прочие лошади, в мире идей существует одна единственная идея лошади, включающая в себя все эти частные воплощения.

По аналогии с онтологическими взглядами Платон описывает и человека. Человек состоит из двух начал тела и души. Тело – это материальное, низшее начало, в то время как душа и есть сама сущность человека, его высшая составляющая. Платон устанавливает тождество между человеческой душой и идеей, в своих трактатах он первым формулирует доказательства бессмертии души:

  • диалектическая взаимосвязь жизни и смерти;
  • припоминание общих истин;
  • не тождественность души и тела.

Исходя из обоснованного Гераклитом принципа единства противоположностей, Платон делает вывод о том, что жизнь и смерть есть части единого процесса, и в то время, когда человек умирает, одновременно происходит и его рождение в новом теле. Более того, в то время как тело есть сложная и составная структура, которая может быть разрушена, либо собрана вновь (процессы смерти и рождения), душа противоположна телу – она простая сущность. И как простая сущность душа не может быть разложена на составные элементы, а значит не может умереть. Потому душа есть олицетворение жизни, именно присутствие души в теле делает его живым. Душа По данной теме мы уже выполнили реферат Душа человека подробнее управляет телом, а не наоборот, она направляет его движение и руководит его желаниями.

Также в то время как тело, благодаря чувствам познает материальный мир, истинное знание может быть получено лишь субстанцией близкой по своему духу к идеям, т.е. душой. Общие знания возникают в душе не из чувственных образов, а посредством процесса припоминания той информации, которой душа владела ранее в других жизнях.

Платон подробно расписывает свойства души. Она располагает тремя основными качествами – разумом, волей и вожделением. Разум – это наиболее идеальная часть души, близкая к самим идеям, направленная на познание мира и поиски общего блага. Воля — это благородная часть души, необходимая для управления телом. Вожделение — это низменная часть души, наиболее близкая к телу, связанные с его потребностями и желаниями. Однако вожделение имеет и другую сторону – умеренность в исполнении желаний и страстей. Установление равновесия между этими проявлениями души рождает гармонию, которая и есть высшее благо для человека.

Идеальное общество Платона

Первые попытки переосмыслить общественное управление с позиции философии предпринимались еще Пифагором. Его Пифагорейский союз на практике в течении нескольких десятков лет управлял греческой колонией Кротон, позднее пифагорейцам удавалось приходит к власти и в других городах. Однако в силу тайного характера союза, подробные сведения о его социально-политических воззрениях не сохранились.

Платон в отличие от своего учителя Сократа, также полагал, что именно философы могут создать идеальное общество, и оставил после себя подробное описание утопии в сочинении «Государство». Ключевыми чертами Платоновского идеала является разделение труда, отделение власти от частной собственности и достижение гармонии между членами общества.

В соответствии с выделением в душе трех свойств, Платон делит и всех людей на три категории – философов и мудрецов у которых доминирует разум, воинов у которых больше развита воля и ремесленников, торговцев и крестьян, которыми руководит вождение. Каждой из категорий людей Платон выделяет свое предназначение. Ремесленники, торговцы и крестьяне должны заниматься материальным производством и снабжать государство всем необходимым для жизни и процветания. Воинам следует поддерживать общественный порядок и охранять государство как от внешних, так и от внутренних врагов. Наконец философы, которые лучше всех понимают общие истины и общее благо должны управлять государством, поскольку лучше других понимают, как установиться справедливость и гармонию между людьми.

В частной собственности Платон видит источник раздора, и потому ни философы, ни воины не могут ее иметь. Для них все общее, не исключая жен и детей, которые воспитываются государством. Людям вожделения собственность необходима, ибо без корыстного интереса они не смогу работать на общее благо, однако она должна быть умеренна и ограничена.

Платон полагает, что философ может стать один из круга правителей государства лишь после 50 лет. До этого времени ему следует прилежно учиться. Философы должны беспрестанно искать среди детей всех категорий тех, кто способен стать философом. Такие дети проходят длительный путь обучения и изучения всех искусств и знаний, какие только известны людям. Среди них ведется жесткий отбор, на основании экзаменов. Лишь лучшие смогут получить право управлять обществом.

Виды общественного устройства

Вместе с тем, Платон описал не только идеальное государство, но и многие реальные общества, которые по его мнению являются разными ступенями деградации идеального государства философов.

Платон выделял следующие ступени:

  • Тимократия,
  • Олигархия,
  • Демократия,
  • Тирания.

Тимократия приходит на смену идеальному государству в случае «неурожая» философских душ среди молодого поколения. Основа тимократии – это власть воинов, людей сильных, волевых и честолюбивых, в которых проснулась страсть к сребролюбию. Возжелав частной собственности воины отберут ее у крестьян и ремесленников сделав последних своими рабами и начнут вести бесконечные войны и завоевания, ибо суть войны – это приумножение богатства и славы. Больше всего в таком обществе будет цениться сила и стойкость, однако воины все еще будут уважать философов и стыдиться предаваться своим вожделениям.

Однако со временем все богатство государство окажется окончательно перераспределено и тимократия сменится олигархией. Богатство станет мерилом власти. На вершине общества станут богачи, все остальные станут их нищими рабами. В таком государстве нет ни силы, ибо олигархи не способны к войне, ни гармонии, ибо не умеют они и управлять. По сути это будут два разных государства – богачей и бедняков, находящихся на одной территории.

Произвол олигархии не сможет длиться вечно, она погибнет в пламене народного гнева людей, уставших от бесконечных поборов и несправедливости. Из него родится демократия, основные ценности которой это отобрать и разделить все имущество олигархов, а также установление полной личной свободы. Демократия самый пёстрый разнообразный строй, ибо каждый проявляет себя как хочет и когда захочет. Однако ей не хватает умеренности и у власти будут оказываться случайные люди – воры и проходимцы.

Абсолютная свобода демократии – тяжелая ноша, которая со временем начнет давить на самих людей, ведь дети перестанут уважать родителей, ученики – учителей, а всякий человек перезреет закон. Тогда появится кумир, который будет вознесен толпой на пьедестал почета и власти. Этот человек установит тиранию. Сначала он будет милостив и ласков, но затем начнет жестко карать всякого, в ком заподозрит угрозу и из полной свободы народ попадет в жесточайшее рабство.

Источник



Учение Платона о человеке и обществе

В своей антропологии Платон такой же идеалист и дуалист, как и в метафизике (теории бытия). В человеке Платон различает, разделяет и даже противополагает низшее и высшее, зависимое и самостоятельное, тело и душу. Душа составляет истинно сущее в человеке. Она существует самостоятельно (в отличие от тела), и до рождения человека, и после его смерти, и ей подобает господство над телом. Душа – одно из главных слов любого платоника.

Философ заимствовал у пифагорейцев и орфиков учение о бессмертии души. А к аргументам Сократа (противоположности, «припоминание», душа – простая сущность = идеям) добавил следующее соображение.

Можно ли согласиться с тем, что душа – некая «гармония» тела, его «строй»? Если бы душа была всего лишь функцией тела, его составных частей то она не могла бы идти против тела, против его желаний, управлять телом и господствовать над ним. А именно в этом состоит деятельность души в отношении к телу, и нет большей беды, зла в мире, чем слишком крепкая привязанность души к телу. Такая привязанность заставляет душу целиком поставить себя на службу низшим и преходящим телесным потребностям. Высшее, бессмертное не должно служить в человеке низшему, смертному. Наоборот, низшее должно подчиняться высшему, тело должно служить душе.

Более того, цель души вполне достигаема лишь после освобождения её от временной оболочки.

И, наконец, душа не только движет сама себя, но и приводит в движение тело, одушевляет его, делает его живым. И как сущность жизни душа не может воспринять в себе противоположное самой своей сути – смерть, так число «три» не может стать чётным, а снег – горячим. Идея вечной жизни неотделима от понятия Бога.

Бессмертие души предполагает её предсуществование и жизнь после смерти человека. Душа «падает» на Землю и входит в тело из мира идей, или сферы Нуса (Ума), божественного в силу сохранившихся в ней чувственных вожделений, привязанности к бывшему телу. Эта привязанность и приводит к падению души: она заключена в теле как в могиле.

Человек – внутренне разорванное существо. Т.о. антропология Платона дуалистична. Связь же со сферой божественного, откуда и произошла душа, заключена в разумности человека. Разум – частица Бога, это причастность человека к миру вечному и истинному.
В душе есть три силы (способности): разум, воля, желание (вожделение). Первая – высшая (божественная) сила, или часть, изначально связана с истинным бытием, Две низшие силы связаны с низшим миром изменчивого, телесного, чувственно воспринимаемого. Но воля – благородная часть, т.к. посредством воли разум подчиняет чувственное. А вожделение – низшая часть, т.к. чувственное здесь подчиняет себе разумное.

Каждая часть души имеет свою добродетель (пригодность, совершенство). Добродетелью разума является мудрость (полнота знания, совершенство ума). Добродетелью воли – мужество. Добродетелью вожделения (желания) является умеренность. Все три добродетели объединяются в одной, высшей – в справедливости. Она царит тогда, когда все три части души правильно выполняют своё назначение и гармонируют друг с другом.

Антропология и этика Платона подчиняются его метафизике и теории познания: чувственное и телесное не истинно. Но удовольствие допускается, поскольку оно не мешает разумному служению истине и добру.

На принципе идеализма базируется и учение Платона об обществе. Задача философа заключалась не столько в описании реально существовавшего общества (хотя и оно необходимо), сколько в постижении самой идеи государства, идеи вечной, неизменной и совершенной.

Такое идеальное государство Платона есть, так сказать, гигантография души и разума человека. Ведь люди стремятся к высшему благу, строят свою совместную жизнь сознательно, свободно. Они ставят себе определённые цели, поэтому они всегда могут определить, правильно или неправильно устроено общество, хорошо оно или дурно. В практической жизни, следовательно, необходимо какое-т мерило, критерий готовый оценить реально существующее общество: всё ли устроено так, как «надо» или общество необходимо изменить, исправить, перестроить.

В диалогах «Государство» и «Законы» Платон набросал проект такого «идеального» государства. «Быть может, — писал философ, — есть на небе его образец, доступный каждому желающему… А есть ли такое государство на земле и будет ли оно – это совсем неважно». Эта теория – первая в истории философии политическая утопия.

Отдельный человек способен лишь к чему-то одному, к определённой деятельности, а потому, нуждаясь во многом, он вынужден объединяться с другими. Отсюда, по Платону, возникновение государства связано со слабостью каждого отдельного человека. Объединение людей основано на разделении труда, на различии их способностей и талантов. Для того, чтобы люди могли жить совместно, необходимо, чтобы кто-то производил продукты питания, кто-то строил дома и шил одежду, кто-то защищал от врагов и т.т.

Как и душа, государство должно состоять из трёх главных частей, сословий соответственно тому, какая сила преобладает в душе того или иного человека:

1) Правителей – мудрых людей, учёных, «созерцателей истины», жизнью которых управляет разум;

2) Воинов (стражей) – мужественных людей, в поведении которых преобладает воля, «яростное начало»,сознание долга и чести;

3) Производителей (дельцов) – крестьян, ремесленников и торговцев – людей движимых по преимуществу вожделениями, направленными на чувственно воспринимаемые предметы.

Таким образом, сословия и классы различаются не столько занятиями и положением в обществе (это следствие), сколько уровнем духовного совершенства, нравственности.

Низшее сословие снабжает всех граждан вещами, необходимыми для жизни. Войны охраняют порядок, защищают граждан от внешних и внутренних опасностей. Управлять же городом должны философы, потому что политика – это забота об общем благе всех граждан государства. Делать это могут только они, люди, способные видеть это общее, понимать идеи, действительно знать, в чём состоит истинное благо человека, и в чём заключается справедливость вообще в том числе – социальная. Платон выдвигает, таким образом, идею научного управления обществом.

Если правители соединяют в себе мудрость и власть, то, напротив, собственность и власть должны быть непременно разделены. Ведь собственность – источник частного интереса и всякий, получивший власть, будет использовать её в частных, а не в общих интересах. А потому правители и воины должны быть лишены собственности, у них всё должно быть общим. Они должны вести спартанскую жизнь, целиком посвящённую общему благу, справедливости, миру и процветанию государства.

Частный, материальный интерес – первопричина всех общественных зол: алчности, властолюбия, насилия, ненависти, раздора, борьбы всех против всех, войн, разделения на бедных и богатых и т. п. Лишь низшему сословию нужна и даже необходима частная собственность в умеренных размерах. Личная материальная заинтересованность – средство поставить вожделения людей на службу высшим общественным интересам. «Но до тех пор, — писал Платон, — пока обществом не управляют философы – для человеческого рода нет конца злу».

Будущие правители должны отбираться лучшими воспитателями из особо одарённых детей из всех сословий и получать власть через 50 лет воспитания и совершенствования. Воспитание и образование для Платона – основа общества.

Правители сначала занимаются:

1. музыкой, поэзией и гимнастикой (до 20 лет);

2. затем математикой, астрономией, музыкальной гармонией (до 30 лет);

3. далее – диалектикой (философией) – до 35 лет;

4. наконец, практической деятельностью в государстве под руководством правителей (до 50 лет). После этого они могут выбрать либо должность правителя, либо созерцательную жизнь учёного.

Справедливость в общественной жизни заключается в гармонии частей. Она царит тогда, когда каждый выполняет свои обязанности соответственно своим способностям и положению. И если учёный торгует, а торговец управляет государством – добра не будет. Все сословия необходимы. Единство разумного – гармония.

Из реально существующих государств наилучшие, согласно Платону, монархия и аристократия (букв. – власть лучших). Такие государства – хорошие и правильные.

Остальные виды государственного устройства – ошибочные, неправильные, порочные, извращённые. В таких государствах и души людей становится соответствующими – испорченными, изуродованными.

Существует четыре вида порочного государственного устройства: тимократия, олигархия, демократия, тирания («крайнее заболевание государства»).

Тимократия – государственный строй, основанный на честолюбии. Он возникает из аристократического правления, представляет собой первую ступень деградации государственной власти. При определённых обстоятельствах в душе стражей может усилиться стремление к приобретению и наживе. Они захотят иметь землю, частные дома, золото и серебро и установят частную собственность среди стражей и правителей, разделив между собой общественное достояние. Всех же остальных они обратят в своих рабов. Так возникает нечто среднее между арстократией и олигархией. Власть получают не мудрые, но люди, «яростные духом», рождённые для соперничества, борьбы и войны. Такое государство будет вечно воевать, а в тимократическом человеке перемешано добро и зло. Он жаден до денег, но бережлив, стремиться к удовольствиям, но стыдится этого, он менее образован и жесток характером, чем философ и учёный, но всё же чтит науку и свободных людей, а власти послушан.

Так, вместе с частной собственностью и корыстолюбием, появляются богатые и бедные, злодеи и преступники, насилие и война.

Олигархия – это строй, основный на имущественном цензе: власть принадлежит богатым, а бедные вообще не участвуют в управлении. Накопление богатства у частных лиц губит тимократию: чем больше воинов любят деньги, тем меньше почитают они мужество и честь. И чем больше в обществе ценят богатство и богачей, тем меньше ценят добродетель и её обладателей.

Богачами восхищаются и назначают на государственные должности. В этом – главный порок такого государства – это всё равно, что назначить капитаном судна того, кто богаче, а не того, кто знает основы кораблевождения. А ведь управлять государством гораздо труднее и дело это несравненно более важное.

Поэтому олигарх в действительности и не правитель (управлять он не в состоянии), и не подданный (он ставит себя выше закона), «а попросту растратчик готового», «расточитель», «трутень». Подобный человек — «болезнь для государства», не его управление, а его бремя. Такое государство непрочно, внутренне раздвоено, в нём нет единства. Оно состоит, по сути, из двух государств – бедняков и богачей.

Чрезмерное богатство одних рождает чрезмерную бедность других. Ведь богачи не создают больше других, их богатство – лишь за счёт перераспределения: то, что получают они, отнимается у других. Поэтому в таком государстве чуть ли не все бедняки, кроме правителей. Собственный народ для них страшнее неприятеля. Богачи – плохие воины, а дать оружие беднякам они боятся. Олигархический человек поклоняется одному богу – алчности и корыстолюбию. Подобные люди богаты и обладают властью лишь благодаря малодушию бедняков, ведь эти господа, в сущности, «никчёмные люди».

Демократия, согласно Платону, вырастает из олигархии, из ненасытной погони за мнимым богатством., который, якобы, состоит в том, чтобы быть как можно богаче.

Конец олигархии кладёт восстание бедных и лишённых власти людей. Часть богачей убивают, часть выгоняют за границу, остальных уравнивают в правах. Богатства делят между собой поровну, как и власть.

Самое главное в демократии – полная свобода, возможность делать, что хочешь. Каждый имеет право ивозможность устраивать свою жизнь по собственному вкусу. Люди при таком строе необычайно разнообразны. На первый взгляд, пишет Платон, такой строй кажется самым лучшим. И, тем не менее, демократия основана на презрении ко всему, что «мы считали важным, когда основали наше государство».

Демократия «равнодушна» к тому, кто получает государственную власть. Её получают проходимцы и случайные люди. А потому, будучи приятен и разнообразен, такой строй не имеет должного управления. Хуже всего то, что демократия «уравнивает» равных и неравных. Человек умный выдающийся, мужественный, добрый, честный имеет точно такое же право на власть, как и последний трус, дурак и негодяй.

Такое общество способно дать человеку всевозможные наслаждения, самые пёстрые и разнообразные. Демократия выдавливает стыдливость, обозвав её глупостью, назовёт трусостью рассудительность. Опустошив, таким образом, душу юноши, демократия заполнит её наглостью, разнузданностью и распутством, прославляя их и увенчивая венками. Наглость назовут просвещённостью, разнузданность – свободой, распутство — великолепием, бесстыдство – мужеством. Демократический человек так же многолик, пёстр, текуч и разнообразен, как и его государство. Из этой бесконечной свободы и вырастает потихоньку тирания.

Тирания – следствие демократии. Как ненасытное стремление к богатству неизбежно губит олигархию, так и ненасытное стремление к свободе разрушает демократию.

Демократическое государство опьяняется свободой сверх должного. Всё принудительное вызывает здесь возмущение. Под предлогом свободы перестают почитать родителей, отец начинает бояться сына, учитель – ученика, школьник ни во что не ставит учителей.

Дело кончается тем, что люди перестают считаться с законом. Всё же чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону. Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство. Как ни ценит толпа свободу, ей необходимы идолы. Тиран и вырастает из этого корня, как ставленник народа, его представитель и выразитель.

Сначала тиран приветливо всем улыбается, даёт множество обещаний раздаёт народу землю. Потом он вовлекает народ в какие-то войны, «чтобы народ испытывал нужду в предводителе», обеднел и больше думал о хлебе насущном и меньше о политике. «А если он заподозрит кого-нибудь в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожит под предлогом, будто они предались неприятелю»,- пишет Платон.

Влиятельные люди будут высказывать своё недовольство происходящим. Тогда, чтобы сохранить власть «тирану придётся всех их уничтожить». Тиран зорко следит за теми, кто мужествен, кто разумен, кто влиятелен. Он не может быть спокоен, пока в государстве остаются такие люди, и не успокоится, пока не очистит от них государство.

Так народ впадает в худшее рабство – рабство у рабов. Всю жизнь тиран полон страха и мучается. Он тиранит не только государство, но и близких, и самого себя. Он – дальше всех от действительного блага, поэтому он несчастнее всех.

Источник

7. Человек, общество и государство у Платона

У Платона, как и у его учителя Сократа, ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество и государство. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков он тоже считает истинное знание. Именно поэтому Платон продолжает работу своего учителя, пытаясь путем исследования понятий преодолеть субъективизм учения о познании софистов и достигнуть верного и для всех единого, т. е. объективного, знания. Эта работа с понятиями, установление родо-видовых отношений между ними, осуществлявшаяся Платоном и его учениками, получила название диалектики (греч. dialektike – беседовать, рассуждать).

Знание подлинного бытия, т. е. того, что всегда себе тождественно и неизменно, – а таков у Платона, как мы уже знаем, мир идей, являющихся прообразами вещей чувственного мира, – должно по замыслу философа дать прочное основание для создания этики. А последняя рассматривается Платоном как условие возможности справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит, – вспомним Сократа – и счастливы.

Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека. Подобно тому как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы – вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира – с другой, – он и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души – не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.

Но если душа едина и неделима, если она есть нечто самостоятельное и нематериальное, то почему же она нуждается в теле? По Платону, человеческая душа состоит как бы из двух «частей»: высшей – разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей – чувственной. Платон уподобляет разумную душу возничему, а чувственную – двум коням, один из которых благороден, а другой – низок, груб и туп. Здесь телесное начало рассматривается не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само по себе злое, отрицательное.

Платон – сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем – в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, – вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души, по Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. Достигается же это путем познания идей, которые созерцает разумная душа.

С учением о предсуществовании душ связано представление Платона о познании как припоминании. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте; поэтому и теперь для нее чувственные явления – лишь повод для того, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает. Учение о припоминании оказало большое влияние на развитие теории познания не только в античности, но и в Средние века и в Новое время.

Платонова теория государства

С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона. Антропология и этика греческого философа, так же как и его онтология, имели целью создание совершенного человеческого общества, а поскольку жизнь греческих сообществ протекала в полисах – городах-государствах, – создание идеального государства. Платоновская этика ориентирована не на формирование совершенной личности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенного общества. Она имеет не индивидуальную направленность, как, например, у стоиков или эпикурейцев, а социальную и потому органически сращена с политической теорией Платона.

Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородными страстями – храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или «стражей», которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди «вожделеющего» типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это – сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.

Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко, – это мера. Ничего сверх меры – таков принцип, общий у Платона с большинством греческих философов; к мере как величайшей этической ценности призывал своих сторонников Сократ; умеренность как добродетель мудреца чтили Аристотель, стоики и эпикурейцы.

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство – это высшее из всего, что может существовать на земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство – ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.

Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель. Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство в земных условиях едва ли удастся создать в силу слабости и несовершенства человеческого рода. А поэтому в реальной жизни принцип жесткого подчинения индивидуального всеобщему нередко выливается в самую страшную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочисленных примерах из собственной истории.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

4. Государство и гражданское общество Cтруктура гражданского общества — 182 Бюрократия и гражданское общество — 184 Политические партии — 185

4. Государство и гражданское общество Cтруктура гражданского общества — 182 Бюрократия и гражданское общество — 184 Политические партии — 185 Закрытые и открытые общества в их отношении к гражданам В предыдущих параграфах мы выяснили, что государство всегда — в большей

4. Общество и государство.

4. Общество и государство. — Незавершимость мирового существования и зрелище краха вновь отбрасывают нас назад к нашей ситуации: существование обретает действительность только в борьбе и в возможности борьбы.Никакое общество не существует само по себе. Оно

2. Совершенное государство Платона

2. Совершенное государство Платона Позднее, уже в конце жизни, в диалоге «Законы» Платон вернулся к теме коллективистического устройства общества и характерного для такого общества «обнаженного человека».Платон исходит из идеи подчиненности индивида интересам целого,

§ 2. Общество и государство

§ 2. Общество и государство Вполне привычным является рассуждение о личности в контексте выражений «личность и среда», «взаимосвязь личности и среды», «зависимость личности от среды» и т.п. Становление этой словесной и логической связки, этого способа видения и понимания

Глава I КЛАССОВОЕ ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО

Глава I КЛАССОВОЕ ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО 1. Государство — продукт непримиримости классовых противоречий С учением Маркса происходит теперь то, что не раз бывало в истории с учениями революционных мыслителей и вождей угнетенных классов в их борьбе за освобождение.

[1. Общество и государство]

[1. Общество и государство] 716Принцип: лишь отдельные из людей чувствуют себя ответственными. Для того и изобретены людские множества, чтобы делать вещи, на которые у отдельного человека не хватает духу. — Именно поэтому все общинные образования, все общества во сто крат

ЧЕЛОВЕК И ОБЩЕСТВО

ЧЕЛОВЕК И ОБЩЕСТВО Человек в системе социальных связей:Понятие объективных условий означает совокупность обстоятельств, независящих от сознания и воли субъекта и определяющих реальные возможности, цели, средства и результаты деятельности людей. Это понятие отвечает

ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО

ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО Государство есть управляющий орган общества. Но дело обстоит не так, будто сначала возникает общество, и затем в нем формируется государство. И не так, будто сначала возникает государство, и затем оно создает общество или общество создается при его

§2. Классический человек (до Платона)

§2. Классический человек (до Платона) 1. Источники Эти послегомеровские источники тоже не раз изучались и приводились нами. В основном это – досократовская натурфилософия, Сократ, Платон и Аристотель, а также поэты (лирика и драма) и

Человек и общество

Человек и общество Мы шли по многолюдной улице. Тротуары отяжелели под людской массой, а наши ноздри наполнял запах выхлопа автомобилей и автобусов. Магазины демонстрировали множество дорогостоящих и дешевых вещей. Небо было бледно-серебристым, и когда мы вышли из

76. ЧЕЛОВЕК, ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО

76. ЧЕЛОВЕК, ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО Человек — это высшая ступень живых организмов на Земле, это сложная целостная система, являющаяся компонентом более сложных систем — биологической и социальной.Человеческое общество — это самая высокая ступень развития живых систем,

4. Человек, общество и природа: проблемы экологии

4. Человек, общество и природа: проблемы экологии О единстве человека и природы. Кажется, чего проще — разделить природные и общественные начала — одни предметы отнести к природе, а другие — к обществу. На самом деле это не так просто. Деревья в саду посажены человеком. Их

Глава IV. Человек и общество

Глава IV. Человек и общество Познай самого себя! Изречение семи мудрецов Человек — это то, что все мы знаем. Демокрит Поворот к человеческим делам. Проблемы эпохи биографиях нескольких греческих философов встречается ходячий анекдот: философ, увлеченный исследованием

Язык, социальный человек и общество

Язык, социальный человек и общество Переход человека от алогического состояния в логическое Берон ставит в зависимость от появления языка. В «Панэпистемии» он уделяет большое внимание этому социальному явлению. В его теории есть немало рациональных моментов, в целом

Человек и общество

Человек и общество Мы шли по кишащей людьми улице. Тротуары отяжелели под людской массой, а наши ноздри наполнял запах выхлопа автомобилей и автобусов. Магазины демонстрировали множество дорогостоящих и дешевых вещей. Небо было бледно-серебристым, и, когда мы вышли из

Источник

ПЛАТОН (427 – 347 Г.Г. ДО Н.Э.)

Платон родился в Афинах, его настоящее имя – Аристокл. Платон («широкоплечий») – прозвище, которому он обязан своим мощным торсом. Философ происходил из знатного рода, получил хорошее образование, в возрасте около 20 лет стал учеником Сократа. Сначала Платон готовил себя к политической деятельности, после смерти своего учителя, он покинул Афины и много путешествовал, главным образом, по Италии. Разочаровавшись в политике и чуть не попав в рабство, Платон возвращается в Афины, где и создает свою знаменитую школу – Академию (она располагается в роще, посаженной в честь греческого героя Академа), которая просуществовала более 900 лет. Обучали здесь не только философии и политике, но и геометрии, астрономии, географии, ботанике, каждый день проводились гимнастические занятия. Обучение основывалось на лекциях, дискуссиях и совместных беседах. Почти все произведения, дошедшие до нас, написаны в форме диалога, главным персонажем которого является Сократ, выражающий взгляды самого Платона.

Основные философские труды Платона

«Апология Сократа», «Менон», «Пир», «Федр», «Парменид», «Государство», «Законы».

Философия Платона

Основным вопросом досократовской философии была разработка натурфилософии, проблема поиска первоначала, попытка объяснить происхождение и существование мира. Предшествующие философы понимали природу и космос как мир вещей видимых и чувственно воспринимаемых, но так и не смогли объяснить мир с помощью причин, в основе которых лежат только «стихии» или их свойства (вода, воздух, огонь, земля, горячее, холодное, разряжение и т.п.).

Заслуга Платона заключается в том, что он вносит новый исключительно рациональный взгляд на объяснение и познание мира, приходит к открытию другой реальности – сверхчувственного, надфизического, умопостигаемого пространства. Это приводит к пониманию двух планов бытия: феноменального, видимого, и невидимого, метафизического, улавливаемого исключительно интеллектом; тем самым Платон впервые подчеркивает самоценность идеального.

С этих пор происходит размежевание философов на материалистов, для которых истинным бытием является материальный, чувственно воспринимаемый мир (линия Демокрита), и идеалистов, для которых истинное бытие – нематериальный, сверхчувственный, надфизический, умопостигаемый мир (линия Платона).

Философия Платона носит характер объективного идеализма, когда за первооснову сущего принимается безличный универсальный дух, надиндивидуальное сознание.

Теория идей

Мир идей Платона

Истинные причины вещей Платон видит не в физической реальности, а в умопостигаемом мире и называет их «идеями», или «эйдосами». Вещи материального мира могут меняться, рождаются и умирают, а вот их причины должны быть вечными и неизменными, должны выражать сущность вещей. Главный тезис Платона заключается в том, что «…вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть».

Идеи представляют собой всеобщее, в отличие от единичных вещей – и только всеобщее, по мнению Платона, достойно познания. Этот принцип распространяется на все предметы исследования, но в своих диалогах Платон большое внимание уделяет рассмотрению сущности прекрасного. В диалоге «Гиппий Больший» описан спор о прекрасном между Сократом, представляющим точку зрения Платона, и софистом Гиппием, который изображен простоватым, даже глуповатым человеком. На вопрос: «Что такое прекрасное?», Гиппий приводит первый пришедший на ум частный случай и отвечает, что это прекрасная девушка. Сократ говорит, что тогда надо признать прекрасным и прекрасного коня, и прекрасную лиру и даже прекрасный горшок, но все эти вещи прекрасны лишь в относительном смысле. «Или ты не в состоянии вспомнить, что я спрашивал о прекрасном самом по себе, которое все, к чему бы оно ни присоединилось, делает прекрасным, – и камень, и дерево, и человека, и бога, и любое деяние, любое знание». Речь идет о таком прекрасном, которое «никогда, никому и нигде не могло бы показаться безобразным», о том, «что есть прекрасное для всех и всегда». Понятое в этом смысле прекрасное и есть идея, или вид, или эйдос.

Можно сказать, что идея – сверхчувственная причина, образец, цель и прообраз всех вещей, источник их реальности в этом мире. Платон пишет: «…идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними и суть их подобия, самая же причастность вещей идеям заключается не в чем ином, как только в уподоблении им».

Таким образом, можно выделить основные признаки идей:

  • вечность
  • неизменность
  • объективность
  • безотносительность
  • независимость от чувств
  • независимость от условий пространства и времени

Структура идеального мира.

Платон понимает мир идей как иерархически организованную систему, в которой идеи отличаются друг от друга степенью общности. Идеи нижнего яруса – в него входят идеи естественных, природных вещей, идеи физических явлений, идеи математических формул – подчинены более высоким идеям. Высшими и более ценными идеями являются те, которые призваны объяснить человеческое бытие – идеи прекрасного, истины, справедливости. На вершине иерархии находится идея Блага, которая является условием всех остальных идей и необусловлена никакой другой; это цель, к которой стремятся все вещи и все живые существа. Таким образом, идея Блага (в других источниках Платон её называет «Единым») свидетельствует о единстве мира и его целесообразности.

Мир идей и мир вещей

Мир идей, по Платону, – мир истинносущего бытия. Ему противопоставляется мир небытия – это материя, беспредельное начало и условие пространственного обособления множественности вещей. Оба эти начала одинаково необходимы для существования мира вещей, но первенство отдается миру идей: не будь идей, не было бы и материи. Мир же вещей, чувственный мир, есть порождение мира идей и мира материи, то есть бытия и небытия. Таким разделением Платон подчеркивает, что сфера идеального, духовного имеет самостоятельную ценность.

Каждая вещь, будучи причастна к миру идей, есть подобие идеи с её вечностью и неизменностью, а материи вещь «обязана» своей делимостью и обособленностью. Таким образом, мир чувственных вещей соединяет в себе две противопо-ложности и находится в области становления и развития.

Идея как понятие. Помимо онтологического смысла, идея Платона рассматривается и в плане познания: идея есть и бытие, и мысль о нем, а значит соответствующее бытию понятие о нем. В этом гносеологическом смысле идея Платона есть общее, или родовое, понятие о сущности мыслимого предмета. Таким образом, он затрагивает важную философскую проблему формирования общих понятий, которые выражают сущность вещей.

Диалектика Платона.

В своих трудах Платон диалектику называет наукой о сущем. Развивая диалектические идеи Сократа, он понимает диалектику как соединение противоположностей, и превращает её в универсальный философский метод.

В деятельности активной мысли, лишенной чувственного восприятия, Платон выделяет «восходящий» и «нисходящий» пути. «Восхождение» заключается в том, чтобы двигаться вверх от идеи к идее, вплоть до самой высшей, отыскивая единое во многом. В диалоге «Федр» он рассматривает это как обобщающую «…способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно…». Коснувшись этого единого начала, ум начинает двигаться «нисходящим» путем. Он представляет собой способность все разделять на виды, идя от более общих к частным идеям. Платон пишет: «…это, наоборот, способность разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них, как это бывает у дурных поваров…». Эти процессы Платон и называет «диалектикой», а философ, по определению, есть «диалектик».

Платоновская диалектика охватывает различные сферы: бытия и небытия, тождественного и иного, покоя и движения, единого и многого. В своем диалоге «Парменид» Платон вы-ступает против дуализма идеи и вещи и доказывает, что если идеи вещей отделены от самих вещей, то вещь, не содержащая в себе никакой идеи самой себя, не может содержать никаких признаков и свойств, то есть перестанет быть самой собой. Кроме того, он рассматривает принцип идеи как какое бы то ни было одно, а не только как сверхчувственное единое, а принцип материи как какое бы то ни было иное в сравнении с одним, а не только как материальный чувственный мир. Таким образом, диалектика одного и иного оформляется у Платона в предельно обобщенную диалектику идеи и материи.

Теория познания Платона

Платон продолжает начатые его предшественниками размышления о природе знания и разрабатывает собственную теорию познания. Он определяет место философии в познании, которая находится между полным знанием и незнанием. По его мнению, философия как любовь к мудрости невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги), ни для того, кто ничего не знает. Согласно Платону, философ – тот, кто стремится восходить от менее совершенного знания к более совершенному.

При разработке вопроса о знании и его видах Платон исходит из того, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. В диалоге «Государство» он разделяет знание на чувственное и интеллектуальное, каждое из которых, в свою очередь, делится на два вида. Чувственное знание состоит из «веры» и «подобия». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих, а «подобие» – это некоторое представление вещей, мыслительное построение, основывающееся на «вере». Знание такого рода не является истинным, и Платон называет его мнением, которое не есть ни знание, ни незнание и находится между ними обоими.

Интеллектуальное знание доступно лишь тому, кто любит созерцать истину, и делится на мышление и рассудок. Под мышлением Платон понимает деятельность ума, непосредственно созерцающую интеллектуальные предметы. В сфере рассудка познающий тоже пользуется умом, но для того, чтобы понимать чувственные вещи как образы. Интеллектуальный вид знания – это познавательная деятельность людей, которые рассудком созерцают сущее. Таким образом, чувственные вещи постигаются посредством мнения, и по отношению к ним знание невозможно. Посредством знания постигаются лишь идеи, и только в отношении них возможно знание.

В диалоге «Менон» Платон развивает учение о припоминании, отвечая на вопрос о том, каким образом мы знаем то, что знаем, или как познавать то, чего не знаем, ибо мы должны иметь предварительное знание о том, что собираемся познавать. Диалог между Сократом и необразованным рабом приводит к тому, что Сократ, задавая ему наводящие вопросы, открывает в рабе способность отвлечься от мира явлений и возвысится до абстрактных математических «идей». Это означает, что душа познает всегда, так как она бессмертна, а, соприкоснувшись с чувственным миром, начинает припоминать уже известные ей сущности вещей.

Учение Платона об идеальном государстве

Платон уделяет большое внимание развитию взглядов на общество и государство. Он создает теорию идеального государства, принципы которого подтверждены историей, но остаются неосуществимыми до конца как любой идеал.

Платон считает, что государство возникает тогда, когда человек не может удовлетворить самостоятельно свои потребности, и нуждается в помощи других. Философ пишет: «Государство возникает, как я полагаю, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом». Человеку, прежде всего, необходимы пища, одежда, жилье и услуги тех, кто это производит и поставляет; затем люди нуж-даются в защите и охране и, наконец, в тех, кто умеет практически управлять.

В таком принципе разделения труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного устройства. Являясь основным принципом построения государства, разделение труда также лежит в основе разделения общества на различные сословия:

  • 1. крестьяне, ремесленники, купцы
  • 2. стражи
  • 3. правители

Но для Платона важным является не только разделение, основанное на профессиональных особенностях, но и нравственные качества, присущие соответствующим разрядам граждан государства. В этой связи он выделяет добродетели, или доблести совершенного государства:

1. Первый класс образован из людей, у которых преобладает вожделеющая часть души, то есть наиболее элементарная, поэтому они должны поддерживать дисциплину желаний и наслаждений, обладать добродетелью умеренности.

2. У людей второго сословия преобладает волевая часть души, их профессия требует особого воспитания и специальных знаний, поэтому главная доблесть воинов-стражей – мужество.

3. Правителями могут быть те, у кого преобладает рациональная часть души, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием, кто умеет познавать и созерцать Благо, и наделен высшей добродетелью – мудростью. Платон выделяет также четвертую доблесть – справедливость – это гармония, которая воцаряется между тремя другими добродетелями, и реализует её каждый гражданин любого сословия, понимая свое место в обществе и исполняя свое дело наилучшим образом.

Итак, совершенное государство – это когда три разряда граждан составляют гармоничное целое, а управляют государством немногие люди, наделенные мудростью, то есть философы. «Пока в государствах, – говорит Платон, – не будут либо царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино, государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол…».

Источник

Adblock
detector