Облик мира общества и человека в философии Платона

Платон

Откуда в мире зло? И что можно сделать, чтобы не быть ему причастным? – такими вопросами задается Платон и приходит к вполне христианским выводам: человек достигнет бессмертия, если оставит привязанность к чувственному миру и устремится к Истине.

Материя есть зло?

Платон приходит к мысли о существовании мира идей: кроме нашего чувственного материального мира, который подвержен изменениям, существует вечный неизменный мир идей, и Платон доказывает это исходя из существования объективной истины. Истина вечна и неизменна, поэтому должен существовать ее предмет, такой же вечный, неизменный, а значит – нематериальный. Но кроме истины и знания существует заблуждение и незнание. Так, человек почему-то может принять пень за собаку, ошибиться в своих расчетах. Причина существования заблуждения – существование материи. Ведь всё материальное изменчиво.

Философа интересует эта тема не из досужего любопытства – его волнует вопрос о существовании в мире зла. И здесь мы подходим к ответу на вопрос: откуда берется зло? Возникает реальная проблема: мир идей совершенно благ, но если каждая вещь причастна своей благой идее, то и все должно быть благим. Но в мире существует зло. Следовательно, кроме идей у мира должно быть и другое начало – материя.

Если идея – это знание, то материя – незнание; если идея – бытие, то материя – небытие

Материя понимается Платоном очень просто. Обычно мы говорим: материальный мир нам понятен, а вот нематериальный – это тайна, он неясен. У Платона всё наоборот. Он рассуждает так: если идея – это знание, поскольку она из мира истины, так что мы о ней всё можем знать, то материя – ее противоположность, а значит, о ней мы ничего не можем знать. Если идея – это знание, то материя – незнание; если идея – бытие, то материя – небытие; если идея – вечность, то материя, соответственно, существует во времени; если идея – это единство, то материя – хаос. И – главный вывод: если идея – это благо, то материя – это зло. Причина существования зла в мире найдена!

Каждая единичная вещь причастна к миру идей и к миру материи. Допустим, есть несколько стульев, они все разные, хотя по сути это стулья, то есть их сущность, их идея одна, хотя они отличаются друг от друга. При этом сущность любого стула идеальна – совершенна, блага. Но конкретный стул может быть с шатающейся ножкой, или слишком тяжелый, или слишком высокий, или слишком низкий – а это всё недостатки. Выходит, мы имеем дело с не всегда удачной материальной реализацией идеи. Так приходит в этот мир зло: при реализации в материю всегда благой идеи.

Вот первое открытие Платона: источник зла – в материи.

Чувства тянут нас в мир материальный, разум – в мир идей, и от нашей свободной воли зависит, какому началу мы отдадим предпочтение

Как позже на эту мысль Платона будет реагировать христианство? С этим учением Церковь будет полемизировать, потому что, во-первых, оно предполагает два независимых, со-вечных мира – мир идей и мир материи, а во-вторых, христианство утверждает сотворенность материи Богом, а все, что творит Бог, «хорошо весьма».

Три начала в человеке

Продолжая свои рассуждения, Платон обращает внимание уже собственно на человека. Человек – это существо, которое состоит из души и тела. Душа бессмертна и стремится к истине, тело смертно и уводит от истины. Платон противопоставляет тело и душу и называет тело гробницей души. Позже, уже в христианскую эпоху, о дуалистической природе человека, о том, что тело – это гробница души, а душа сама по себе бессмертна, будут учить гностики и манихеи.

Платон подробно разрабатывает учение о душе. Душа имеет разнообразные функции или, как пишет философ, «начала». Их три: в терминологии Платона, это яростное, вожделеющее и разумное. Кстати, это понимание души как имеющей три начала и даже терминология будет вопринято многими отцами Церкви – преподобным Максимом Исповедником, отцам-каппадокийцами и другими богословами, читавшими творения Платона в подлиннике.

В современной терминологии платоновская теория души будет выглядеть так: у человека есть свободная воля (яростное начало), чувства (вожделеющее начало) и разум (разумное начало). Они могут действовать в согласии, а могут друг другу противоречить.

Как обычно, Платон описывает это отношение в виде следующего мифа. Человеческая душа похожа на крылатую колесницу, в которой есть два коня и возничий. Один конь постоянно спотыкается, тянет вниз; другой конь, статный, тянет вверх… То есть чувства нас тянут в мир материальный, разум – вверх, и от нашей свободной воли зависит, какому началу мы отдадим предпочтение.

Исходя из этого, мы можем сделать другой вывод об источнике зла: не только сама по себе материя – зло, но и от нас, от нашей свободной воли, от яростного начала зависит, будем ли мы наслаждаться чувствами, следовать вожделеющему началу или все-таки будем постигать мир истины, стремиться к миру божественному. Если будем стремиться в мир божественный, в мир идей, тогда будем делать добро. А если мы будем стремиться в мир зла, мир материальный, тогда, соответственно, будем делать зло. А люди, увы, склонны к материальному: еще Сократу, говорившему: «Стремитесь к истине», они отвечали: «Ты нам мешаешь наслаждаться вещами нашего мира».

Зло само по себе, конечно, существует – об этом Платон говорит. Оно может проявляться и без человека: дерево гниет, железо ржавеет, всё разрушается – это следствие материальности мира и нормальный процесс. Но зло проявляется и через человека, если он делает свободный выбор в пользу материи.

Учение Платона о свободе как причине зла было воспринято отцами Церкви. И учение о трех началах в душе человека – тоже.

Святыми отцами будет воспринята и еще одна составная часть учения о душе Платона: его доказательства бессмертия души.

Доказанное бессмертие

Платон первым доказывает, что душа не только существует (это и так все знали), но что она бессмертна. Он приводит шесть доказательств, и некоторые из них будут буквально повторяться многими богословами и отцами Церкви, такими как святитель Григорий Неокесарийский, святитель Григорий Нисский, преподобный Максим Исповедник, Ориген.

Вот одно из них. Чем душа отличается от тела? Тело занимает какое-то пространство, имеет размер, состав. Следовательно, оно состоит из частей. Поэтому оно и смертно! Ведь что такое смерть? Бессмысленное разрушение, разделение на составные части. А душа нематериальна. В силу этого она не имеет никаких пространственных размеров, не занимает никакого места, поэтому она неразрушима – ее нельзя разделить на части: у нее нет частей. А если ее нельзя разделить на части, значит, она бессмертна!

Еще один аргумент Платона: душа нематериальна, значит она – идея. Идея есть нечто, что при соприкосновении с материей привносит в материю какое-то свойство. Плотник обработал древесину, она стала столом – он привнес в нее сущность стола. А душа привносит в материю жизнь. Но верно и обратное: когда душа исходит из тела, тело лишается жизни. Поэтому, утверждает Платон, душа – это идея жизни, она обладает жизнью по своей природе. А может ли идея жизни умереть? Нет. Это все равно что идея жизни перестала быть идеей жизни. Поэтому душа бессмертна.

Спасение по Платону

Мы рассмотрели, как Платон отвечает на вопросы: откуда в мире зло и как обрести личную непричастность ко злу. Но он задавался еще одним очень важным вопросом – вопросом спасения души. Почему, рассуждает он, души всё время по телам путешествуют? Потому что они не могут возвыситься над телами. Они вожделеющим началом как бы привязаны к телу. Если человек любит материальный мир, чувственные удовольствия, то он постоянно будет возвращаться в различные тела. А если он возлюбит мир идей, то после смерти он в мире идей и останется – такая философская линия Платона превращается у него фактически в религиозное учение о спасении.

Идеальное государство

Есть еще один важный вопрос, которым задается Платон: а можно ли и государство исправить, сделать его справедливым, непричастным злу, чтобы люди вроде Сократа были в почете, а не томились в тюрьме? В диалоге «Государство» он рассказал, как построить такое идеальное государство.

Государство возникает не искусственным, а естественным образом, по необходимости: оно нужно, поскольку люди нуждаются в помощи друг друга

Эту его довольно объемную работу можно свести к двум основным вопросам: возникновение государства и построение идеального государства. Платон считает, что государство возникает не по чьей-то прихоти, не искусственным, а естественным образом, по необходимости; оно нужно, поскольку люди нуждаются в помощи друг друга. Кто-то умеет шить, кто-то – строить, кто-то – готовить, кто-то – пахать, поэтому люди объединяются, чтобы обмениваться результатами своего труда. Потом разделение труда усложняется, у людей появляется уже личная собственность, которая и приводит ко всем прочим бедам… Почему бедам? Потому что, когда я говорю: «Это мое, а не ваше», вам становится обидно, и вы в ответ говорите: «А вот это – мое, а не ваше». С этого начинается вражда. Почему? – Потому что люди говорят: «У тебя лучше, а у меня хуже». И они начинают стремиться к большим приобретениям, а некоторые хотят иметь в собственности вообще всё государство, иметь власть. Так возникают неправильные государства, которые сменяют одно другое: тимократия, олигархия, демократия, тирания – в зависимости от того, кто захватывает власть: жестокий, волевой человек, или богатый, или вообще толпа, которой ничего не нужно, кроме собственных удовольствий. Так из средства помощи людям государство, по Платону, превращается в источник несчастий и несправедливости.

Справедливым является то государство, в котором каждый человек занимается своим делом

А как построить справедливое государство? Платон говорит: «Справедливым является то государство, в котором каждый человек занимается своим делом», то есть крестьянин пашет, швея шьет, плотник строит, а не наоборот. И тут мы вспоминаем учение о трех началах в душе. В соответствие с ними есть три типа людей: те, у кого главенствует яростное, вожделеющее или разумное начало. Те, в ком главенствует вожделеющее начало, должны заниматься ремеслом. Те, в ком главенствует яростное, волевое начало, – это люди храбрые, смелые, они должны быть воинами. А те, в ком преобладает разумное начало, философы по своей природе, должны править. Они знают причины возникновения государства, знают принципы, по которым устроен мир и человек, поэтому они могут построить государство на основании справедливости. Вот такую идеальную модель государства построил Платон.

Мы помним, с чего начинаются несчастья в государстве: с возникновения собственности. Поэтому, если мы не хотим несчастья, собственность, по Платону, нужно ликвидировать. Всё должно быть общим. Абсолютно всё – даже жены, мужья, дети – должно быть общим.

Почему даже жены и мужья? Потому что у кого-то жена красивая, а у кого-то дурнушка; у кого-то муж умелый, а у кого-то растяпа – тут одни предпосылки для зависти! Поэтому рождением детей, говорит Платон, должно заниматься государство: оно должно выбирать здоровых мужчин, здоровых женщин и давать им разрешение на рождение детей. Родился ребенок – его воспитанием должны заниматься профессионалы. Нельзя пускать это на самотек, потому что каждый должен заниматься своим делом, вот и воспитывать – дело профессиональных воспитателей, которые забирают детей и растят их соответственно правилам, разработанным философами.

А что это за правила? Платон считал, что воспитывать нужно сильных людей: им нужна гимнастика, физические упражнения; воспитывать нужно умных людей – им нужна математика; воспитывать нужно духовно красивых людей – для этого есть поэзия (правда, она должна быть правильной, отредактированной). Например, поэмы Гомера нужно переписать, а то в них боги друг другу вредят, изменяют, врут и прочее… Если воспитание строить на изложенных выше правилах, то вырастут духовные, здоровые, сильные люди, и, получив образование, умнейшие из этих юношей и девушек (кстати, Платон считал, что юноши и девушки совершенно одинаковы по своей природе и отличаются только физической силой) станут философами, и им доверят управление государством.

Платона обвиняют в проповеди коммунизма и тоталитаризма. В какой-то степени это действительно так, но не будем забывать, что он первым в истории сказал, что государством должны управлять умные и справедливые люди. Он бросил вызов современному ему государству, в котором власть могла попасть в руки любого проходимца, тирана. Платон впервые заявляет о том, что государство нужно строить по законам человеческой природы и общества. Да и некоторые отцы Церкви одобрительно относились к определенным мыслям Платона о государстве. Например, святой Иустин Мученик пишет: «Если правители и народы не будут философствовать, то гражданские общества не могут благоденствовать», а блаженный Августин в работе «О граде Божием» указывает: «Не следует ли скорее отдать преимущество греческому Платону, который, изображая идеальное государство, полагал, что из него должны быть изгнаны поэты, как враги истины?»

Творение по Платону

Интересно, что на протяжении долгих веков на Западе Платона знали не столько как философа, сформулировавшего теорию идей, которая была изложена в различных его диалогах, а всего лишь как автора одного диалога – «Тимей»: в Западной Европе греческого языка не знали и только этот платоновский диалог был переведен на латынь.

Не со всеми идеями этого труда мы можем согласиться, но в «Тимее» Платон пишет о таком, до чего ни один греческий философ даже мыслью не доходил!

Древние греки были убеждены, что мир существует вечно. А Платон пишет, что мир в какой-то момент возник, а точнее – был создан Богом.

Отцы Церкви позднее будут гадать: откуда такая мысль пришла Платону? Ибо не может человек подобное сам придумать. Будут строить предположения, не позаимствовал ли Платон эту идею у иудеев. Возможно, считали они, когда Платон был в Египте, он прочитал первую книгу Библии, книгу Бытия, и по-своему ее истолковал. Его даже назовут «Моисеем, который говорил по-гречески».

И хотя демиург благ, сотворенный им из материи мир будет несовершенен

Согласно философу, есть бог-ремесленник, по-гречески «демиург», который по своей благости, по своей свободной воле решил поделиться благом с кем-нибудь и так создал мир. Но создает он мир – ведь он же ремесленник – из материи, которая существует вечно, взирая на некий идеальный образец, то есть на мир идей. Подчеркнем это: он не Творец, а именно ремесленник, создатель. А поскольку мир идей благой, то и мир сотворенный будет благим.

Но ведь мир творится из материи, которая, как мы помним, есть источник зла и несовершенства. А это значит, что, несмотря на то, что демиург благ, в сотворенном им мире будет какое-то, хоть и относительное, несовершенство.

В подробности этой теории Платона мы вдаваться не будем, отметим только одно: по Платону, вначале демиург творит нематериальную мировую душу для того, чтобы потом в ней поместить мир материальный – иначе он развалится на части, душа же будет содержать его в целостности и придаст ему красоту и движение. В мировую душу демиург помещает атомы земли, огня, воздуха и воды – четырех стихий, причем эти атомы имеют четкую геометрическую природу, то есть в философских построениях Платона появляется мысль о геометрии как о заложенной первоструктуре нашего мира. А вот уже из этих атомов творится всё остальное в мире. Кроме этого, демиург творит время, «некое движущееся подобие вечности». Так что время возникает вместе с миром – удивительное предвосхищение современных научных открытий!

«Рази платоновы идеи»?

Посмотрим теперь на платоновскую философию с точки зрения христианского богословия.

Отношение святых отцов к идеям Платона было весьма неоднозначным. Одни, как, например, святой Иустин Мученик или блаженный Августин, говорили: Платон – величайший из философов, он почти христианин до Христа. Другие относились к философу критически. Так, святитель Григорий Богослов пишет в «Первом слове о богословии»: «Рази платоновы идеи, переселения и круговороты наших душ». Часто формулы, подобные и первой, и второй, выхватываются из контекста, и мы слышим: «Платон – лучший религиозный философ» или, наоборот, «Платон к христианству не имеет никакого отношения». Плодотворным будет воспринимать философию Платона в целостности.

С одной стороны, у него есть гениальные прозрения: о бессмертии души, о сотворении мира Богом (хотя, конечно же, не в той полноте, которую мы получили из Откровения), учение о вечности божественного мира идей, о его совершенстве, благости. А с другой стороны, его дуализм, предвечность материи, идея о переселении души по телам – всё это действительно далеко от христианства.

Разное отношение отцов Церкви к Платоновой философии объясняется тем, что одни обращали внимание, прежде всего на негативное в его учении и предупреждали об опасности увлечься этим негативным, что может привести к ереси, например к оригенизму; другие ценили то позитивное, что есть в философии Платона, что не только можно, но и нужно учитывать, богословствуя по-христиански. Особенно когда мы доказываем существование мира божественного, бессмертие души, рассуждаем об источнике зла в мире при том, что Бог един и благ.

Источник

Облик мира, общества и человека в философии Платона

Платон – это античный философ, ученик Сократа, создатель идеалистической онтологии.

Онтология Платона и учение о человеке

Основываясь на представлениях Сократа об истине, как абстрактной сущности, стоящей за пределами конкретных вещей и чувственных впечатлений, Платон создал целостную онтологическую картину мира, предполагающую его идеалистическое понимание. Согласно учению Платона существуют два мира – мир идей и мир материй.

Мир идей – это подлинный мир. Каждая идея — это совершенная субстанция, которая содержит в себе сущность, то самое всеобщее истинное знание, о материальных предметах и субстратах. Вместе с тем, каждая идея является частью общей мировой идеи или мировой души. Они вечны, неизменны и бессмертны, идеи – идеальны и недоступны для восприятия человека. По словам Платона, все что может человек узнать об идеях – это лишь слабые тени на стене, отбрасываемые факелами, не более того.

Готовые работы на аналогичную тему

Мир материй в свою очередь — это иллюзорный чувственный мир. Материи – это искаженные воплощения идей. По этой причине материальные предметы, описываемые одним понятием так сильно различаются между собой, поскольку они не совершенны и не способны полностью воплотить всю сущность идеи. Т.е. в то время как в материальном мире существует пегие, гнедые, белые и прочие лошади, в мире идей существует одна единственная идея лошади, включающая в себя все эти частные воплощения.

По аналогии с онтологическими взглядами Платон описывает и человека. Человек состоит из двух начал тела и души. Тело – это материальное, низшее начало, в то время как душа и есть сама сущность человека, его высшая составляющая. Платон устанавливает тождество между человеческой душой и идеей, в своих трактатах он первым формулирует доказательства бессмертии души:

  • диалектическая взаимосвязь жизни и смерти;
  • припоминание общих истин;
  • не тождественность души и тела.

Исходя из обоснованного Гераклитом принципа единства противоположностей, Платон делает вывод о том, что жизнь и смерть есть части единого процесса, и в то время, когда человек умирает, одновременно происходит и его рождение в новом теле. Более того, в то время как тело есть сложная и составная структура, которая может быть разрушена, либо собрана вновь (процессы смерти и рождения), душа противоположна телу – она простая сущность. И как простая сущность душа не может быть разложена на составные элементы, а значит не может умереть. Потому душа есть олицетворение жизни, именно присутствие души в теле делает его живым. Душа По данной теме мы уже выполнили реферат Душа человека подробнее управляет телом, а не наоборот, она направляет его движение и руководит его желаниями.

Также в то время как тело, благодаря чувствам познает материальный мир, истинное знание может быть получено лишь субстанцией близкой по своему духу к идеям, т.е. душой. Общие знания возникают в душе не из чувственных образов, а посредством процесса припоминания той информации, которой душа владела ранее в других жизнях.

Платон подробно расписывает свойства души. Она располагает тремя основными качествами – разумом, волей и вожделением. Разум – это наиболее идеальная часть души, близкая к самим идеям, направленная на познание мира и поиски общего блага. Воля — это благородная часть души, необходимая для управления телом. Вожделение — это низменная часть души, наиболее близкая к телу, связанные с его потребностями и желаниями. Однако вожделение имеет и другую сторону – умеренность в исполнении желаний и страстей. Установление равновесия между этими проявлениями души рождает гармонию, которая и есть высшее благо для человека.

Идеальное общество Платона

Первые попытки переосмыслить общественное управление с позиции философии предпринимались еще Пифагором. Его Пифагорейский союз на практике в течении нескольких десятков лет управлял греческой колонией Кротон, позднее пифагорейцам удавалось приходит к власти и в других городах. Однако в силу тайного характера союза, подробные сведения о его социально-политических воззрениях не сохранились.

Платон в отличие от своего учителя Сократа, также полагал, что именно философы могут создать идеальное общество, и оставил после себя подробное описание утопии в сочинении «Государство». Ключевыми чертами Платоновского идеала является разделение труда, отделение власти от частной собственности и достижение гармонии между членами общества.

В соответствии с выделением в душе трех свойств, Платон делит и всех людей на три категории – философов и мудрецов у которых доминирует разум, воинов у которых больше развита воля и ремесленников, торговцев и крестьян, которыми руководит вождение. Каждой из категорий людей Платон выделяет свое предназначение. Ремесленники, торговцы и крестьяне должны заниматься материальным производством и снабжать государство всем необходимым для жизни и процветания. Воинам следует поддерживать общественный порядок и охранять государство как от внешних, так и от внутренних врагов. Наконец философы, которые лучше всех понимают общие истины и общее благо должны управлять государством, поскольку лучше других понимают, как установиться справедливость и гармонию между людьми.

В частной собственности Платон видит источник раздора, и потому ни философы, ни воины не могут ее иметь. Для них все общее, не исключая жен и детей, которые воспитываются государством. Людям вожделения собственность необходима, ибо без корыстного интереса они не смогу работать на общее благо, однако она должна быть умеренна и ограничена.

Платон полагает, что философ может стать один из круга правителей государства лишь после 50 лет. До этого времени ему следует прилежно учиться. Философы должны беспрестанно искать среди детей всех категорий тех, кто способен стать философом. Такие дети проходят длительный путь обучения и изучения всех искусств и знаний, какие только известны людям. Среди них ведется жесткий отбор, на основании экзаменов. Лишь лучшие смогут получить право управлять обществом.

Виды общественного устройства

Вместе с тем, Платон описал не только идеальное государство, но и многие реальные общества, которые по его мнению являются разными ступенями деградации идеального государства философов.

Платон выделял следующие ступени:

  • Тимократия,
  • Олигархия,
  • Демократия,
  • Тирания.

Тимократия приходит на смену идеальному государству в случае «неурожая» философских душ среди молодого поколения. Основа тимократии – это власть воинов, людей сильных, волевых и честолюбивых, в которых проснулась страсть к сребролюбию. Возжелав частной собственности воины отберут ее у крестьян и ремесленников сделав последних своими рабами и начнут вести бесконечные войны и завоевания, ибо суть войны – это приумножение богатства и славы. Больше всего в таком обществе будет цениться сила и стойкость, однако воины все еще будут уважать философов и стыдиться предаваться своим вожделениям.

Однако со временем все богатство государство окажется окончательно перераспределено и тимократия сменится олигархией. Богатство станет мерилом власти. На вершине общества станут богачи, все остальные станут их нищими рабами. В таком государстве нет ни силы, ибо олигархи не способны к войне, ни гармонии, ибо не умеют они и управлять. По сути это будут два разных государства – богачей и бедняков, находящихся на одной территории.

Произвол олигархии не сможет длиться вечно, она погибнет в пламене народного гнева людей, уставших от бесконечных поборов и несправедливости. Из него родится демократия, основные ценности которой это отобрать и разделить все имущество олигархов, а также установление полной личной свободы. Демократия самый пёстрый разнообразный строй, ибо каждый проявляет себя как хочет и когда захочет. Однако ей не хватает умеренности и у власти будут оказываться случайные люди – воры и проходимцы.

Абсолютная свобода демократии – тяжелая ноша, которая со временем начнет давить на самих людей, ведь дети перестанут уважать родителей, ученики – учителей, а всякий человек перезреет закон. Тогда появится кумир, который будет вознесен толпой на пьедестал почета и власти. Этот человек установит тиранию. Сначала он будет милостив и ласков, но затем начнет жестко карать всякого, в ком заподозрит угрозу и из полной свободы народ попадет в жесточайшее рабство.

Источник



Учение Платона о человеке

Из сказанного ясно, что Платон достаточно резко разводит и противопоставляет душу и тело.

Телесное рождение, как уже говорилось, Платон отнюдь не считает началом нашего существования. Напротив, для Платона чрезвычайно важно показать и доказать, что душа человеческая по природе бессмертна (безусловно, всегда бессмертна, она такова, что не может быть иной).

В диалоге «Федон» Платон приводит аргументы в пользу бессмертия души. Наиболее существенный из них уже приводился: чтобы заключать, что эти бревна равны, или что эта девушка красива, нужно уже знать о равенстве и красоте как таковых. То есть, согласно Платону, просто наша способность мыслить /не соображать, — звери тоже бывают сообразительны, улавливая причинно-следственную связь явлений в данной ситуации, — а именно мыслить, подводить конкретную чувственно воспринимаемую вещь под общее понятие/, /наша способность, глядя на вещи, припоминать нечто большее, на что они намекают/, указывает на причастность человеческой души некой иной природе, иному миру, не знающему уничтожения и рождения, миру вне времени (божественному миру).

Если вам кажется, что Платон чересчур похож на теолога, обратите внимание, что доказательств бытия Бога вы у него не найдете. Платону, в сущности, не важно, существует ли Демиург, или это – всего лишь технический прием, чтобы объяснить отношение вещей и идей. А вот если убрать из платонизма тезис о бессмертной природе души, — и от него ничего не останется (в лучшем случае, лишь отдаленные отголоски).

Можно даже сказать, что идея бессмертной(по природе бессмертной) души конфликтует с идеей Бога: бессмертная по природе (безусловно бессмертная) душа самодостаточна и не в каком спасении или защите божества не нуждается.

Итак, согласно Платону, душа бессмертна, причастна божественному миру и ей здесь (в мире чувственно воспринимаемых вещей) не место. Ей необходимо вернуться назад.

Оказавшись связанной с телом, душа страдает. 1) Она как бы слепнет: перестает видеть вещи, как они есть, в истинном свете. 2) Она перестает понимать, чего же она действительно хочет, она начинает смешивать свои желания со страстями и животными импульсами тела. 3) И, конечно же, она все забывает, теряет память (все свои знания).

Согласно Платону, тело – темница души, клетка, в которую она попала и из которой ей нужно выбраться.

Как она в эту темницу попала? По слабости, не сумев удержаться в горнем мире. Телесное рождение, согласно Платону, — это падение, несчастливое событие.

Другой вариант ответа (из «Тимея»): по крайней мере, одну жизнь в теле прожить должны были все, это – испытание, экзамен, который не все сдали с первого раза[6].

Рассуждая о путешествиях души, о том, что с ней было и что ее ждет, Платон весьма часто говорит на языке поэтических метафор. Понятно, почему это происходит: он рассказывает некий миф, намекающий /на реальное положение вещей/ на истину.

В диалоге «Федр» Платон сравнивает душу с колесницей, запряженной двумя конями (возничий – разум). У человеческой души (в отличие от душ богов) один конь плохой, норовистый, и поэтому она со временем падает (съезжает) вниз, в чувственно воспринимаемый мир.

В «Тиме» Платон говорит, что душ человеческих было сотворено по числу звезд. И каждому нужно вернуться на свою звезду.

Душа упала и ей нужно вернуться назад. Смерть не решит проблемы, так как, будучи связанной с телом своими мыслями и желаниями, она слишком отяжелела, и не на какую звезду не попадет[7]. Ей нужно еще при жизни очиститься, вспомнить, кто она такая, откуда она (вспомнить тот мир). А вспомнить тот мир она может потому, что этот мир напоминает тот. Путь очищения, согласно Платону, — это путь познания.

Чтобы избавиться от плена этого телесного мира, не рождаться вновь и после смерти попасть на свою звезду, — человеку нужно прожить жизнь философом (научившись правильно мыслить и проведя жизнь именно мысля). То есть философия, согласно Платону, — это средство спасения души.

Он так же называет ее «искусством умирания» («Федон»): философ, — это тот, кто еще при жизни научился разделять в себе душу и тело (желания души от желаний тела), и поэтому смерть (отделение души от тела) его страшить не должна.

Данный параграф называется «учение Платона о человеке». Но это название не является вполне точным: Платона только душа человеческая интересует. Тело же он считает всего лишь ее временным пристанищем (не самым лучшим). Поэтому он с легкостью заговаривает о возможности переселения душ: душа (человека) может вселиться в какое-нибудь другое тело, например, тело животного.

А как же человек? Но так именно Платон и говорит о человеке: как о теле и душе, не очень-то связанных, и в основном враждующих. /Платон не может ничего сказать о человеке (в целом), кроме, как о проблеме (проблеме отношения души и тела)/.

А когда Платон попытается дать некое внешнее (описательное) определение человека /как живого существа среди других существ/, у него получится глупость: «двуногое бесперое».

/В ответ на это Диоген, как рассказывает устное предание, пришел в «академию»[8] Платона, принеся с собой ощипанного петуха, и сказал: «Вот тебе твой человек»/.

Источник

7. Человек, общество и государство у Платона

У Платона, как и у его учителя Сократа, ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество и государство. Платон полностью разделяет рационалистический подход Сократа к проблемам этики: условием нравственных поступков он тоже считает истинное знание. Именно поэтому Платон продолжает работу своего учителя, пытаясь путем исследования понятий преодолеть субъективизм учения о познании софистов и достигнуть верного и для всех единого, т. е. объективного, знания. Эта работа с понятиями, установление родо-видовых отношений между ними, осуществлявшаяся Платоном и его учениками, получила название диалектики (греч. dialektike – беседовать, рассуждать).

Знание подлинного бытия, т. е. того, что всегда себе тождественно и неизменно, – а таков у Платона, как мы уже знаем, мир идей, являющихся прообразами вещей чувственного мира, – должно по замыслу философа дать прочное основание для создания этики. А последняя рассматривается Платоном как условие возможности справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит, – вспомним Сократа – и счастливы.

Этическое учение Платона предполагает определенное понимание сущности человека. Подобно тому как все сущее Платон делит на две неравноценные сферы – вечные и самосущие идеи, с одной стороны, и преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира – с другой, – он и в человеке различает бессмертную душу и смертное, тленное тело. Душа, по Платону, подобно идее, едина и неделима, тело же, поскольку в него привходит материя, делимо и состоит из частей. Сущность души – не только в ее единстве, но и в ее самодвижении; все, движущее себя само, согласно Платону, бессмертно, тогда как все, что приводится в движение чем-то другим, конечно и смертно.

Но если душа едина и неделима, если она есть нечто самостоятельное и нематериальное, то почему же она нуждается в теле? По Платону, человеческая душа состоит как бы из двух «частей»: высшей – разумной, с помощью которой человек созерцает вечный мир идей и которая стремится к благу, и низшей – чувственной. Платон уподобляет разумную душу возничему, а чувственную – двум коням, один из которых благороден, а другой – низок, груб и туп. Здесь телесное начало рассматривается не только как низшее по сравнению с духовным, но и как само по себе злое, отрицательное.

Платон – сторонник теории переселения душ; после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем – в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела она в земном мире, – вновь вселиться в какое-то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души, по Платону, совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело, таким образом, рассматривается как темница души, из которой последняя должна освободиться, а для этого очиститься, подчинив свои чувственные влечения высшему стремлению к благу. Достигается же это путем познания идей, которые созерцает разумная душа.

С учением о предсуществовании душ связано представление Платона о познании как припоминании. Еще до своего воплощения в тело душа каждого человека пребывала в сверхчувственном мире и могла созерцать идеи во всем их совершенстве и красоте; поэтому и теперь для нее чувственные явления – лишь повод для того, чтобы прозревать за ними их подлинную сущность, идеи, которые душа тем самым как бы смутно припоминает. Учение о припоминании оказало большое влияние на развитие теории познания не только в античности, но и в Средние века и в Новое время.

Платонова теория государства

С учением о человеке и душе тесно связана теория государства Платона. Антропология и этика греческого философа, так же как и его онтология, имели целью создание совершенного человеческого общества, а поскольку жизнь греческих сообществ протекала в полисах – городах-государствах, – создание идеального государства. Платоновская этика ориентирована не на формирование совершенной личности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенного общества. Она имеет не индивидуальную направленность, как, например, у стоиков или эпикурейцев, а социальную и потому органически сращена с политической теорией Платона.

Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородными страстями – храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или «стражей», которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди «вожделеющего» типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это – сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.

Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко, – это мера. Ничего сверх меры – таков принцип, общий у Платона с большинством греческих философов; к мере как величайшей этической ценности призывал своих сторонников Сократ; умеренность как добродетель мудреца чтили Аристотель, стоики и эпикурейцы.

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство – это высшее из всего, что может существовать на земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство – ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.

Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель. Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство в земных условиях едва ли удастся создать в силу слабости и несовершенства человеческого рода. А поэтому в реальной жизни принцип жесткого подчинения индивидуального всеобщему нередко выливается в самую страшную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочисленных примерах из собственной истории.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

4. Государство и гражданское общество Cтруктура гражданского общества — 182 Бюрократия и гражданское общество — 184 Политические партии — 185

4. Государство и гражданское общество Cтруктура гражданского общества — 182 Бюрократия и гражданское общество — 184 Политические партии — 185 Закрытые и открытые общества в их отношении к гражданам В предыдущих параграфах мы выяснили, что государство всегда — в большей

4. Общество и государство.

4. Общество и государство. — Незавершимость мирового существования и зрелище краха вновь отбрасывают нас назад к нашей ситуации: существование обретает действительность только в борьбе и в возможности борьбы.Никакое общество не существует само по себе. Оно

2. Совершенное государство Платона

2. Совершенное государство Платона Позднее, уже в конце жизни, в диалоге «Законы» Платон вернулся к теме коллективистического устройства общества и характерного для такого общества «обнаженного человека».Платон исходит из идеи подчиненности индивида интересам целого,

§ 2. Общество и государство

§ 2. Общество и государство Вполне привычным является рассуждение о личности в контексте выражений «личность и среда», «взаимосвязь личности и среды», «зависимость личности от среды» и т.п. Становление этой словесной и логической связки, этого способа видения и понимания

Глава I КЛАССОВОЕ ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО

Глава I КЛАССОВОЕ ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО 1. Государство — продукт непримиримости классовых противоречий С учением Маркса происходит теперь то, что не раз бывало в истории с учениями революционных мыслителей и вождей угнетенных классов в их борьбе за освобождение.

[1. Общество и государство]

[1. Общество и государство] 716Принцип: лишь отдельные из людей чувствуют себя ответственными. Для того и изобретены людские множества, чтобы делать вещи, на которые у отдельного человека не хватает духу. — Именно поэтому все общинные образования, все общества во сто крат

ЧЕЛОВЕК И ОБЩЕСТВО

ЧЕЛОВЕК И ОБЩЕСТВО Человек в системе социальных связей:Понятие объективных условий означает совокупность обстоятельств, независящих от сознания и воли субъекта и определяющих реальные возможности, цели, средства и результаты деятельности людей. Это понятие отвечает

ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО

ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО Государство есть управляющий орган общества. Но дело обстоит не так, будто сначала возникает общество, и затем в нем формируется государство. И не так, будто сначала возникает государство, и затем оно создает общество или общество создается при его

§2. Классический человек (до Платона)

§2. Классический человек (до Платона) 1. Источники Эти послегомеровские источники тоже не раз изучались и приводились нами. В основном это – досократовская натурфилософия, Сократ, Платон и Аристотель, а также поэты (лирика и драма) и

Человек и общество

Человек и общество Мы шли по многолюдной улице. Тротуары отяжелели под людской массой, а наши ноздри наполнял запах выхлопа автомобилей и автобусов. Магазины демонстрировали множество дорогостоящих и дешевых вещей. Небо было бледно-серебристым, и когда мы вышли из

76. ЧЕЛОВЕК, ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО

76. ЧЕЛОВЕК, ОБЩЕСТВО И ГОСУДАРСТВО Человек — это высшая ступень живых организмов на Земле, это сложная целостная система, являющаяся компонентом более сложных систем — биологической и социальной.Человеческое общество — это самая высокая ступень развития живых систем,

4. Человек, общество и природа: проблемы экологии

4. Человек, общество и природа: проблемы экологии О единстве человека и природы. Кажется, чего проще — разделить природные и общественные начала — одни предметы отнести к природе, а другие — к обществу. На самом деле это не так просто. Деревья в саду посажены человеком. Их

Глава IV. Человек и общество

Глава IV. Человек и общество Познай самого себя! Изречение семи мудрецов Человек — это то, что все мы знаем. Демокрит Поворот к человеческим делам. Проблемы эпохи биографиях нескольких греческих философов встречается ходячий анекдот: философ, увлеченный исследованием

Язык, социальный человек и общество

Язык, социальный человек и общество Переход человека от алогического состояния в логическое Берон ставит в зависимость от появления языка. В «Панэпистемии» он уделяет большое внимание этому социальному явлению. В его теории есть немало рациональных моментов, в целом

Человек и общество

Человек и общество Мы шли по кишащей людьми улице. Тротуары отяжелели под людской массой, а наши ноздри наполнял запах выхлопа автомобилей и автобусов. Магазины демонстрировали множество дорогостоящих и дешевых вещей. Небо было бледно-серебристым, и, когда мы вышли из

Источник

Adblock
detector