40 Современные представления о природе и сущности человека Проблема соотношения социального и

40. Современные представления о природе и сущности человека. Проблема соотношения социального и

существования, об основных категориях его жизни, о его предназначении. Реальный человек – это не набор отдельных признаков и компонентов, а живое и целостное единство.

Осмысление данного единства и является первоочередной задачей философской антропологией.

Известный философ-экзистенциалист М. Бубер выделял эпохи обустроенности и бездомности. В эпоху

обустроенности человек живет во Вселенной как дома, в эпоху бездомности – «как в диком поле, где и

колышка для палатки не найти». В философии Античности человек понимался как часть мира, вещь наряду с

другими вещами. Человек – это микрокосм, не самая основная часть единого вселенского макрокосма

(космоцентризм). В эпоху Средневековья – в рамках распространившегося христианства – человек

дуалистичен, состоит из души и тела. Теперь он – борьба двух противоположных сил – Света и Тьмы, Бога и

дьявола. Для раннего христианства это было символом бездомности человека, его одиночества. Однако, в

процессе развития христианства по сути был создан новый христианский космос – круги Ада, чистилище, Рай.

Человек в этой системе – творение Божие, создан и действует в рамках Божественной воли (теоцентризм).

Открытия Н. Коперника, Галилео Галилея, Дж. Бруно существенно повлияли на трансформацию традиционных

представлений о человеке. На месте единого и понятного миропорядка пришла неизвестная Вселенная. Это

определило в эпоху Нового времени поворот к исследованию человека самого по себе и рассмотрение мира

сквозь призму человеческих потребностей и интересов (антропоцентризм).

Вопрос о природе человека — это вопрос о его эмпирическом отличии от всех других живых существ, а вопрос о

его сущности — это вопрос о тех его глубинных качествах, которые определяют его специфику и внешне

проявляются в свойственной его природе чертах. Противоречивость природы человека связана с пониманием

его как двойственного биосоциального существа.

Человек прежде всего представляет собой живое телесное существо. Это означает, что он представляет собой

совокупность родо-видовых признаков, присущих Homo Sapiens. Природно-обусловленными являются

внутриутробное развитие рождение, продолжительность жизни, наследственность, влияние инстинктов.

Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации разновидностей, наиболее

крупные из которых принято называть расами.

Вместе с тем, биологическое в человеке находится в постоянной взаимосвязи с социальным и его

порождениями. Одной из важнейших характеристик человека является его деятельностная природа. В

процессе эволюции человек не только приспосабливался к окружающим условиям, но и с помощью трудовой

деятельности преобразовывал ее и восполнял отсутствие тех или иных биологических качеств. В процессе

деятельности формировались общественные отношения, совокупность которых и образует общество.

Появление общества, его норм, ценностей, зафиксированных в таких понятиях как культура, мораль,

государство, закон, меняло самого их творца – человека, превращая его не только в природное, но и в

социальное существо. Как социальное существо человек характеризуется такими признаками как

несводимость (независимость человека от среды проживания), неопределенность (свобода), неповторимость,

невыразимость (невозможность полного понимания). Именно социальность порождает такие человеческие

категории как свобода, творчество, любовь, смысл жизни, счастье, вера, смерть.

Проблема антропосоциогенеза. Распредмечивание и опредмечивание. Традиционным уже стало мнение, что

выделение человека из животного мира — столь же грандиозный скачок, как и возникновение живого из

неживого (И.Т. Фролов). Ведь речь идет об образовании такого рода живых существ, внутри которого с

известного момента прекращается процесс видообразования и начинается «творческая эволюция»

совершенно особого типа. К вопросу о происхождении человека антропологи и философы подходят с

различных и внешне даже противостоящих друг другу позиций. Антропологи озабочены поисками

«недостающего звена» в биологической эволюции от обезьяноподобного предка человека к Homo sapiens.

Философы стремятся выявить и обрисовать сам «перерыв постепенности» — революционный скачок, который

имел место в процессе человеческого становления.

Принято считать, что превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным,

одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека

(антропогенеза) и становления общества (социогенеза). Как показывают современные исследования, они

представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса —

антропосоциогенеза, длившегося в течение 3-3,5 млн. лет. Важнейшая черта антропосоциогенеза — его

комплексный характер. Это означает, что различные составляющие антропосоциогенеза развивались

Принято считать, что превращение животных (гоминидов) в людей не могло быть неким мгновенным,

одноактным событием. С неизбежностью должен был существовать длительный период становления человека

(антропогенеза) и становления общества (социогенеза). Как показывают современные исследования, они

представляют собой две неразрывно связанные стороны единого по своей природе процесса —

антропосоциогенеза, длившегося в течение 3-3,5 млн. лет. Важнейшая черта антропосоциогенеза — его комплексный характер. Это означает, что различные составляющие антропосоциогенеза развивались

Одной из наиболее обоснованных концепций происхождения человека является эволюционная теория Ч.

Дарвина. Она включает в себя положение о том, что человек как биологический вид происходит от своих

обезьяноподобных предков. Однако ряд разработчиков этой концепции — Геккель, Гексли, Фохт — ещё в конце

XIX века сформулировали одно из затруднений, названное проблемой «недостающего звена», то есть

морфологически определенной формы, долженствующей восполнить пробел между нашими

обезьяноподобными предками и современным разумным человеком. Определенным развитием

дарвиновской теории является так называемая трудовая теория происхождения человека. Она известна в

марксистском варианте (см. Ф. Энгельс «Роль труда в процессе превращения обезьяны в

человека»), однако не сводится к нему. Все сторонники этой теории считают, что именно труд, начинающийся

с изготовления, а затем и совершенствования орудий труда, создал человека. В ходе трудовой деятельности

рука стала все более гибкой и свободной. Одновременно развивается мозг, достигается все более тесное

сплочение людей и возникает потребность что-то сказать друг другу. Таким образом, орудийная деятельность,

сплочение в общество (вместо стада животных), речь и мышление есть решающие факторы превращения

обезьяны в человека. Затем добавляются регулирование брачных отношений, нравственность. Таким образом,

дарвинская концепция антропогенеза дополняется теорией социогенеза. Продуктивный характер трудовой

деятельности во многом обусловлен ее предметностью. Это означает, что человек поэтапно творит культуру,

сохраняя ее в материальным памятниках (опредмечивание), а затем, возобновляясь в новых поколениях –

усваивает достигнутый опыт (распредмечивание). Это означает, что человек одновременно является и творцом

культуры и ее продуктом. Таким образом, объяснялся механизм культурной преемственности, технический

прогресс и постепенное формирование человека. Однако, спустя сто лет после Дарвина недостающее звено

так и не было найдено. Это позволило известному ученому-антропологу и философу Тейяру де Шардену

предположить, что появление человека произошло не в течении длительного процесса эволюции, а в так

называемый «планетарный миг» — тысячу лет. Источниками для этого являются археологические факты –

ближайшее соседство уровней грунта, где еще нет следов человека и уровней – показывающих уже вполне

развитую технику обработки камня и использование огня. Это означает, что существенные изменения

происходили во внутреннем духовном мире человека. Все это позволяет предполагать важное значение

«культурных предметов», намного превосходивших в динамизме развитие технических средств.

Источник

Философия о природе и сущности человека

Природа и сущность человека — философское понятие, обозначающее сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия, или его естественные свойства, в той или иной мере присущие всем людям. Сущность человека у Аристотеля — это те из его свойств, которые нельзя изменить, чтобы он не перестал быть самим собой. Изучением и интерпретацией природы человека занимаются на разных уровнях обобщения философия, антропология, эволюционная психология, социобиология, теология.

В философии единого и однозначного определения человека и его природы не существует. В широком смысле, человека можно описать как существо, обладающее волей, разумом, высшими чувствами, способностями к коммуникации и труду.

Кант, исходя из понимания природной необходимости и нравственной свободы, разграничивает антропологию на «физиологическую» и «прагматическую». Первая исследует то, «… что делает из человека природа…», вторая — то, «… что он, как свободно действующее существо, делает или может и должен делать из себя сам».

Синтез позиций современной биологии и марксизма приводит к пониманию человека как субъекта исторически-социально-культурной деятельности, представляющим собой единство социальной и биологической природы

Понятие природы человека — предельно широкое, с его помощью можно описать не только величие и силу человека, но и его слабость, ограниченность. Природа человека — это уникальное в своей противоречивости единство материального и духовного, природного и социального. Однако с помощью этого понятия мы можем лишь увидеть трагическую противоречивость «человеческого, слишком человеческого» бытия. Доминирующее начало в человеке, перспективы человека остаются для нас скрытыми. Природа человека — это та ситуация, в которой находится каждый человек, это его «стартовые условия». Представители философской антропологии склоняется к признанию телесно-духовной природы человека. Человек не может «выпрыгнуть» за пределы своей телесной организации, «забыть» о ней. В понятии природы человека отсутствует нормативность, оно характеризует человека с точки зрения «сущего».

Человек способен осознать противоречивость своей природы, понять, что он принадлежит к конфликтующим мирам — миру свободы и миру необходимости. Человек находится и внутри, и вне природы, он «впервые является жизнью, котором осознает самое себя». Осознание собственной конфликтности делает его одиноким и полным страха.

Из всех существ во Вселенной человек единственный, кто не уверен, что он такое. Человек может перестать быть человечным, но он, даже поступая жестоко, делает это по-человечески. Человечность — это нравственная характеристика человека, она отличается от понятия человеческого. Человеческое — это жизнь, данная вместе с ее осознанием. Из всех живых существ, писал русский философ Вл. Соловьев, только человек осознает, что он смертен.

Итак, природа человека — это противоречие, имманентное (то есть внутренне присущее) человеческому бытию. Но природа человека предполагает также осознание этого противоречия как собственного внутреннего конфликта и стремление его преодолеть. По мнению Эриха Фромма, это не теоретическое стремление, это потребность преодолеть одиночество, часто — ценой отказа от одной стороны своей «природы».

Ответов на вопрос, кто я, может быть множество, но все они сводятся к двум, считает Фромм. Один ответ — «регрессивный», он предполагает возврат к животной жизни, к предкам, к природе, погружение в первичную коллективность. Человек стремится стряхнуть с себя все, что мешает ему в этом стремлении, — язык, культуру, самосознание, право.

Но человек не обречен идти по этому пути. Существует и другой путь — «прогрессивный». Это путь собственно бытия, на котором человек обретает свою сущность. Сущность человека — это путь творчества, самопожертвования, интенсивного самосознания. В христианском мироощущении человеческая сущность — это образ Божий. Э.Фромм выражает сущность человека в понятии бытия в противоположность обладанию. Для К.Маркса сущность человека — это универсальное отношение к миру, способность быть «всем». Человек же может стать кем угодно. «Человеку естественно хотеть быть лучше и больше, — писал Вл.Соловьев, — чем он есть в действительности, ему естественно тяготеть к идеалу сверхчеловека. Если он взаправду этого хочет, то и может, а если может, то и должен. Но не есть ли это бессмыслица — быть лучше, выше, больше своей действительности? Да, это бессмыслица для животного, так как для него действительность есть то, что его делает и им владеет; но человек, хотя тоже есть произведение уже данной, прежде него существовавшей действительности, вместе с тем может воздействовать на нее изнутри, и следовательно, эта его действительность есть так или иначе, в той или другой мере то, что он сам делает. «.

Неклассическая философия XIX—XX веков о природе человека

В неклассической философии второй половины XIX—XX веков можно выделить такие основные подходы в понимании природы и сущности человека, как:

Натурализаторский — Биологические модели человека, описывающие его в ряду других сложных организмов (позитивизм, необихевиоризм, биоэтика и др.).

Восходящие к «философии жизни» описание человека как «несостоявшегося животного», из-за своей биологической неполноценности обречённого на поиск «противоестественных» способов существования (Ницше, фрейдизм, философская антропология).

Экзистенциальный — Актуализация уникального индивидуального человеческого существования, «экзистенции», в его принципиальной несводимости к каким-то общим законам (экзистенциализм, феноменология, персонализм).

Социологизаторский подход рассматривает человека в контексте социальных связей:

Марксизм рассматривает человека как активного субъекта, в процессе практической деятельности преобразующего природу и себя самого.

Структуралистские концепции человека рассматривают его как элемент или функцию фундаментальных социальных структур (политических, идеологических, семантических и др.).

Сущность – это совокупность устойчивых, внутренне необходимых свойств.

В истории философии можно выделить несколько подходов к определению сущности человека:

1) поиск оснований сущности в природе. Человек – это биологическое существо, которое во многом определяется природными факторами;

2) утверждение социальной сущности человека. Человек формируется в системе социальных связей и отношений через использование «общественных предметов», которые объективируют определенные виды деятельности;

3) утверждение сверхъестественной сущности человека. Существенные свойства людей понимаются как порождение высшей реальности.

Таким образом, антропологические концепции сущности человека гипотетичны и не поддаются окончательной верификации.

Источник

Философия о природе человека

Под философией человека, или философской антропологией, понимают учение о природе человека. Что есть человек?

Философы античности длительное время рассматривали человека как образ Космоса, как «малый мир», микрокосм. Человеческое и природное, знания о которых были весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись. Но вот уже платонизм делает существенный шаг вперед в понимании человека. Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Душа принадлежит к бестелесному, к миру идей. Человек выступает носителем внеличного духа. Аристотель настаивает на единстве души и тела. Душа принадлежит телу. Итак, природа человека двойственна, она состоит из двух различных частей — души и тела.

В христианстве человек рассматривается как образ Бога. Душа есть дуновение самого Бога. Человек оценивается с позиций не разума, а сердца (сердце упоминается в Ветхом Завете 851 раз). Все готово для появления великой троицы — разума, сердца и воли, трех составляющих внутреннего мира человека. Но главное размежевание внутри христианства проходит не столько между телом и душой, сколько между «плотским человеком» и «духовным человеком».

Философия Ренессанса рассматривает человека как автономное существо, как живую целостность. Единство души и тела — это преимущество человека перед другими созданиями. Человек есть чувствующее тело с характерными для него многочисленными эстетическими достоинствами.

В Новое время Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Специфика человека усматривается в разуме, в мышлении. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек — это разумное существо. Тело и душа не имеют ничего общего. Тело простирается, душа мыслит. Ясное содержание души — это сознание.

Для Канта человек тоже двойствен. Он принадлежит как миру природы, где властвует естественная необходимость, так и миру свободы. Специфика человека определяется его трансцендентальностью и нравственной свободой поведения.

В немецком романтизме конца XVIII — начала XIX в. (Гёте, Гердер) происходит в некотором роде возвращение к традициям Ренессанса. Сфера эмоционально-чувственного полностью уравнивается с мышлением и ставится выше его. Так, по Новалису, «мышление — только сон чувства».

Гердер и Гегель развивают идею историчности человека. Для Гегеля человек есть носитель общезначимого духа, субъект духовной деятельности, создающий мир культуры.

Фейербах в Германии, Чернышевский и Антонович в России возвращают человека в центр философских изысканий. Человек рассматривается как чувственно-телесное существо со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Маркс считает определяющим в понимании человека трудовую деятельность. Общественное бытие определяет сознание человека. Общество детерминирует свойства личности.

Философия жизни (Ницше, Дильтей) видит специфику человека в феномене жизни, который либо сильно сближается с органическим, биологическим (так часто у Ницше и Бергсона), либо истолковывается в культурно-историческом смысле (Дильтей). В философии жизни на первый план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство (Гаман, Якоби), воля (Шопенгауэр), интуиция (Баадер, Бергсон). Часто сознанию противопоставляется бессознательное, глубинный источник человеческого поведения. Фрейд (и фрейдизм) возвышает бессознательное над сознанием. Истоки религии, культуры, всего человеческого он видит в бессознательном, относительно которого человек не отдает себе полностью отчета.

Экзистенциализм в первую очередь обеспокоен подлинностью индивидуального человеческого существования. Он ищет свободу как от природного, так и от всех других безличностных сил. В очередной раз отвергается диктат объективного идеализма, материализма, сциентизма. На первый план выдвигаются чувства, но не просто чувства, а процесс чувствования, переживания. На место кратковременных чувств ставится долговременное чувство, переживание.

Феноменологизм Гуссерля стремится преодолеть замкнутость личности, а потому переживание считается интенсиональным, оно изначально направлено на внешний мир. Человек не просто существует, а существует в мире.

Существование человека в мире Кассирер понимал как манифестацию человека в языке, труде, религии. Человек — существо, которое создает символы самого себя, культуру.

Развивая тенденции, заложенные в философии жизни и феноменологии Гуссерля, в 1928 г. благодаря работам Шелера и Плеснера в Германии возникает философская антропология , особая философская дисциплина, занимающаяся проблематикой человека. Ставится задача на основе данных частных наук о человеке — биологии, психологии, социологии — воссоздать целостное понятие о человеке.

Подведем итоги рассмотрения проблемы человека в различных философских направлениях. Было выяснено, что человек есть единство телесного и душевного; душа — вот что наиболее резко выделяет человека из мира природы. Следует, однако, отметить, что ныне термин «душа» употребляется не столь часто, как в античности и средневековье. Вместо термина «душа» используются синонимичные ему термины «психика», «внутренний мир человека», «духовный мир человека». Во-первых , в основе специфики человека лежит его духовность. Во-вторых , специфика человека определяется символизацией им собственного духовного мира в различных сферах своей деятельности, в труде, языке, культуре. В-третьих , духовный мир человека имеет известные градации внутри себя: переживание (чувство) и мысль, сознание и бессознательное, воля и интуиция. Сколь бы причудливым образом ни строилось философское обсуждение проблемы человека, в конечном счете речь идет о его психике, сознании, разуме, чувствах, мыслях, воле и т. п.

Источник



СОВРЕМЕННЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ПРИРОДЕ ЧЕЛОВЕКА

В I960—70-е годы большое влияние в академическом сообществе приобрели работы двух авторов — Эриха Фромма и Герберта Маркузе. В свою очередь, на труды обоих мыслителей большое влияние оказал психоанализ, в особенности работы Зигмунда Фрейда. Поэтому их взгляды на природу человека в немалой степени предопределялись соз­нанием, присущим современному миру.

Прежде чем рассмотреть подходы Фромма и Маркузе, следует не­много остановиться на фрейдистской теории природы человека.

ФРЕЙД, Зигмунд (1856—1939) был основателем психоанализа. Фрейд ро­дился в Австрии, там же учился на невропатолога. Занимаясь клиническими исследованиями проблем истерического паралича, он заинтересовался воз­можностями, которые предоставляют бессознательные умственные процессы для лечения этого заболевания. Используя сначала метод гипноза, а затем метод толкования сновидений и словесных ассоциаций, которые он ввел в практику, Фрейд сделал крупное открытие в области исследования работы мышления. Его исследования бессознательного и упор на главенствующую роль сексуальности в умственной жизни взрослых и детей вызвали много споров и навлекли на Фрейда серьезную критику, как со стороны медицин­ского сообщества, так и со стороны общественности. Тем не менее, у Фрейда было много учеников и последователей, который развили его научные от­крытия и усовершенствовали терапевтический метод. Несмотря на то, что лишь небольшая часть современных психиатров и психоаналитиков называ­ют себя «фрейдистами», в действительности все области психиатрии многим обязаны Фрейду. В последние годы своей жизни Фрейд вынужден был поки­нуть Австрию, чтобы избежать преследования со стороны нацистов. Умер он в Англии 1 .

1 Вольф Р. О философии. М.: Аспект-Пресс, 1996. С. 264.

Диагноз Фрейда относительно условий человеческого существова­ния очень близок к выводам Томаса Гоббса. Каждый ребенок, по Фрей­ду, это потенциальный тиран, готовый господствовать, даже уничто­жить любого, кто не позволяет ему мгновенно исполнить свое желание. Он — прирожденный эгоманьяк: «Дай!», «Папа, посмотри на меня!», «Хочу пить» — обычные детские фразы. Часто он видит в отце конку­рента за мамино влияние — Эдипов комплекс. Только его природная слабость и ограниченность ресурсов сдерживают его диктаторские ам­биции и замашки.

Эти агрессивные импульсы и склонности никогда не исчезают, но они подавляются либо внешними силами, либо контролем «суперэго». Загнанные глубоко вовнутрь, они периодически выходят на поверх­ность, выражаясь в стремлении господствовать над другими людьми. Это объясняет, почему во время войны все эти инстинкты раскрывают­ся полностью, когда армия оккупантов пытает, насилует и убивает свои жертвы.

Фрейд дал следующую оценку человеческой психики:

«Люди — не мягкие существа, стремящиеся к тому, чтобы их любили, и которые в лучшем случае могут защитить себя, если на них напали; они, наоборот, — существа, в которых инстинктивный дар содержит нема­лую долю агрессивности. В результате сосед для них — не потенциаль­ный помощник или сексуальный объект, а некто, провоцирующий на удовлетворение по отношению к нему своей агрессивности, эксплуата­цию его способности работать без компенсации, нанесение оскорбления, причинение боли, провоцирующий пытки и убийства. Homo homini lupus. (Человек человеку волк — А.Т.). Кто перед лицом всего своего опыта жизни и истории имеет мужество оспорить это утверждение?» 2

С точки зрения Фрейда, ни одна цивилизация, общество или форма политической организации не могут полностью выразить и реализовать человеческий потенциал, поскольку само существование общества за­висит от сублимации определенных инстинктов и даже их подавления. Мужчины и женщины имеют ярко выраженную двойственную природу. Они живут в двух измерениях — в царстве инстинктивного стремления к удовольствию и в социальной сфере.

Там, где правит принцип удовольствия, в людях срабатывает прежде всего животное начало. Они стремятся максимизировать удовольствие и минимизировать боль, в особенности связанные с сексуальным удовле­творением. Вспомним, что Томас Гоббс писал, что неограниченное стремление к удовольствию несовместимо с существованием упорядо­ченного общества. В социальной жизни полное и безболезненное удов-

1 Freud S. Civilization and 1st Discontents. NY: Norton, 1962. P. 58.

летворение желании человека невозможно, так как ресурсов хронически не хватает, и люди неизбежно приходят в конфликт друг с другом. По­нимание этого приходит к человеку еще в детстве. В результате прин­цип удовольствия модифицируется, а значение принципа реальности, предопределяющего социальность, растет. Принцип реальности нахо­дит свое воплощение в институтах, критериях и обычаях, знакомство с которыми и составляет смысл воспитания. Растущая приверженность принципу реальности неизбежно трансформирует принцип удовольст­вия. Инстинктивное стремление к удовольствиям сублимируется в со­циально приемлемых практиках и подавляется во имя принципа реаль­ности.

Цивилизация обладает ценностью, поскольку «высочайшая психиче­ская активность» играет большую роль в жизни людей, но сам факт на­личия этой активности зависит от сублимации или подавления большей части мощных человеческих инстинктов. Тип сублимации, который Фрейд имел в виду, — это прежде всего эротические желания, которые необходимо заменить социально приемлемыми, такими, например, как экономичность, страсть к порядку и чистоте. Возможности реализации желаний также сильно ограничены. Очевидно, что подчинение диктату принципа реальности означает нечто большее, чем простую модифика­цию инстинктивной жизни человека, оно предполагает фундаменталь­ные изменения.

Сталкиваясь с мощными, потенциально разрушительными устрем­лениями человека, цивилизованное общество постоянно подвергается угрозе. Общество должно неустанно трудиться с тем, чтобы предот­вращать взаимную враждебность, которая легко переходит в насильст­венный конфликт. Это предопределяет значение правительства, основная задача которого — введение закона и поддержание порядка в своей стране. Зная природу человека, нельзя не признать, что цивилизация — огромное достижение, полагал Фрейд, но следует ожидать, что перио­дические обвалы цивилизации в дикость — почти неизбежны.

Фрейд полагал, что в то же время для людей жизнь в цивилизован­ном обществе отнюдь не безвредна: подавление инстинктивных жела­ний и сублимация порождают неврозы. Например, он считал, что чело­вечество не отказалось от гетеросексуальности только потому, что это необходимо для воспроизведения человеческого рода и продолжения цивилизации. Однако ограничение сексуальной активности приводит к неврозам, создавая напряжение между внутренними потребностями и требованиями общества. Отсюда — неизбежное напряжение между че­ловеком и обществом. Получается, что только с помощью самоограни­чения человек может стать полноценным членом своего общества, по­скольку это предполагает глубокую связь с его нормами и стандартами. Тем не менее, полной идентификации никогда не бывает.

Благодаря фрейдистскому подходу к проблеме природы политиче­ской идентичности, психотерапия приобрела политическое измерение. Однако оно связано с терапевтическими, а не с реформаторскими целя­ми. Таким образом, не бывает идеального общества, к которому все в равной степени испытывали бы привязанность и которое бы полностью воплощало идеалы, желания и инстинкты индивидов.

Возможность фундаментальных реформ или революции с целью большего приспособления общественной организации к потребностям и потенциалу людей предполагает, что некоторые общества менее ре­прессивны, чем другие, а одни формы политической организации могут быть лучшим объектом приспособления человека, то есть такими, кото­рые позволяют человеку жить в гармонии и с обществом, со своими внутренними потребностями и желаниями. Позднее, Фромм и Маркузе поставили фрейдизм на службу идеалу освобождения человека. Но сам Фрейд этого не признавал. Его взгляды отличались социальным песси­мизмом и консерватизмом.

Тем не менее, благодаря Фрейду была установлена связь между по­литической теорией и психоаналитической теорией природы человека, что привело к изменению самого языка политической теории. Она пере­стала рассуждать о благе, праве и других моральных категориях, а пе­решла к квази-медицинским категориям типа «потребности», «импуль­сы», «психическое здоровье», «невроз» и «патологии» в политической жизни. Иными словами, политическая теория начала представлять себя в качестве лекарства от болезней общества и человека.

Источник

Природа и сущность человека

В попытке осмыслить человека в его целостности философия пользуется двумя понятиями – «человеческая природа» и «сущность человека».

Человеческая природа – это совокупность общих для всех людей анатомо-физиологических и психических свойств (таких как прямохождение, членораздельная речь, интеллект и другое), выражающих особенность человека как живого существа. Говоря о природе человека, чаще имеют в виду его биологические свойства. Но в отличие от животных, у человека эти биологические свойства формируются обществом. Так, например, человек не рвет на куски сырое мясо животного, а соблюдает принятые в обществе способы приготовления пищи. Общество может повлиять на изменение биологической природы человека: хилому помочь стать сильным, слепому – зрячим и т.д. Внешний мир и социальная среда – основные факторы формирования человека как биологического вида. Однако человек не является простым отражением природных процессов и социального окружения. Если бы это было так, то все люди мало, чем отличались бы друг от друга. Но каждый человек индивидуален. Его своеобразие проявляется в психологии, в мышлении, в присущем ему внутреннем мире. Общество, конечно, оказывает большое воздействие на формирование человеческой личности, но и человек во всем богатстве присущих ему качеств оказывает воздействие на общество, в котором живет. Поэтому при определении человека важно обращать внимание как на его биологическую природу, так и на его сущность.

Сущность человека – это определяющая черта человека, выражающая его главенствующее качество. Раскрыть сущность человека как неповторимого живого существа очень сложно. У человека есть разум, совесть, долг, дар общения. По мнению ученых, только человек обладает сознанием, логикой, интеллектом. Чему отдать предпочтение при описании сущности человека? Какое качество можно считать специфически человеческим? Есть ли вообще в человеке какое-то устойчивое внутреннее ядро? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Среди всего многообразия научных и философских взглядов на эту проблему можно выделить ряд основных подходов к осмыслению сущности человека.

— Натуралистический подход отождествляет понятия «природа человека» и «сущность человека». Своеобразие или сущность человека выражается в его особой телесности, в его высокой организованности как биологической особи.

— Рационалистический подход говорит, что за рамки животного царства человека выводит его разум, т.е. способность мыслить, размышлять о мире и самом себе.

— Социоцентрический подход говорит о социальной сущности человека. По мнению французского просветителя П.Гольбаха, человек таков, каким его делает общество. К.Маркс утверждал, что человек – продукт и субъект общественно-трудовой деятельности. Сущность человека есть продукт всех общественных отношений.

— Религиозно-философский подход утверждает, что человек – это единственное живое существо, наделенное божественной сущностью – Духом. Именно в Духе как совокупности самых высоких качеств человека (любви, добра, совести, милосердия, сострадания и других) выражено его Богоподобие.

— Философско-космический подход говорит о космической сущности человека. Человек признается составной частью Космоса, его развитие и развитие всего человечества неразрывно связаны с эволюцией всего Космоса. В процессе длительного исторического развития человек становится одним из мощных факторов эволюции природы и всего Космоса.

Несмотря на различие приведенных выше подходов, многие мыслители признают в человеке неразрывное единство и биологического, и разумного, и социального, и духовного. При этом поистине уникальным свойством человека является открытость, незавершенность его как создания. В отличие от других живых существ он способен изменять мир вокруг себя, создавая новое – культуру и цивилизацию, способен изменять и творить самого себя.

Источник

Adblock
detector